par 
Les critiques de la doctrine de l'enfer soutiennent souvent que c'est injuste, parce que la punition éternelle dépasse la nature temporelle d'un péché mortel. Pourquoi tout péché que nous commettons sur terre, dans le temps, nécessiterait-il une punition éternelle en enfer ? Ce n'est pas proportionnel.
Saint Thomas d'Aquin a répondu à cette objection en disant que la mesure d'une peine n'est pas déterminée par la durée de la faute, mais plutôt par sa gravité . Et puisque pour Thomas d'Aquin un péché mortel « à un certain égard est infini », étant commis contre Dieu, il conclut qu'« un châtiment d'une durée infinie est à juste titre infligé pour le péché mortel ».
Il y a une autre énigme, cependant : la durée infinie de la punition ne peut être juste que si le pécheur n'a plus la capacité de se repentir et veut le bien. Thomas d'Aquin écrit :
Il n'y aurait pas de châtiment éternel des âmes des damnés s'ils pouvaient changer leur volonté pour une meilleure volonté ; il serait injuste, en effet, qu'à partir du moment où ils ont une bonne volonté, leur châtiment soit éternel ( Summa Contra Gentiles 4.93).
En d'autres termes, la durée infinie de la punition due à un péché mortel n'est juste que si une personne n'est plus capable de changer sa volonté pour le mieux.
Ainsi, la question qui se pose à nous est la suivante : une âme est-elle capable de réorienter sa volonté et de choisir Dieu comme sa fin ultime après la mort ?
L'Église catholique dit non. Par exemple, le Catéchisme enseigne « qu'il n'y a pas de repentir pour les hommes après la mort » et fonde cet enseignement sur le caractère irrévocable que prend le choix de l'homme après que l'âme se sépare du corps, semblable à celui des anges (CEC 393). C'est pourquoi le Catéchisme définit l'enfer comme « l' auto-exclusion définitive de la communion avec Dieu et les bienheureux » (1033 ; italiques ajoutés).
Mais pourquoi notre choix devient-il irrévocable après la mort ? Pour répondre à cette question, nous devons d'abord considérer pourquoi nos choix sont modifiables dans cette vie.
En tant qu'êtres humains, nous sommes programmés pour choisir les choses dans la mesure où nous y percevons du bien qui nous rendra heureux. Nous n'y pouvons rien. Même pour poser la question « Pourquoi devrais-je choisir ce qui est bon ? » suppose le désir du bien ; Sinon, pourquoi demanderions-nous si nous devons choisir ce qui est bon ou non ?
Cependant, nous sommes tous trop familiers avec le changement de nos désirs pour ce qui, selon nous , nous rendra heureux. Comme Thomas d'Aquin l'ajoute dans la Summa Contra Gentiles (4,95), cela est parfois dû à une passion passagère dans le corps.
Par exemple, un jeune couple fiancé peut chercher le bonheur en vivant conformément au plan de Dieu pour la sexualité humaine et en s'abstenant de relations sexuelles avant le mariage. Pourtant , dans la chaleur du moment où ils peuvent être distraits par leur désir de plaisir sexuel et commencent à poursuivre ce comme source de leur bonheur à la place. Grâce à l'exercice de la raison et de la vertu, ils peuvent surmonter cette distraction et la passion pour le plaisir sexuel diminue. La passion était passagère.
Thomas d'Aquin explique également que parfois, cependant, plutôt qu'une passion passagère « nous sommes disposés au désir d'une bonne fin ou d'une mauvaise par une habitude , et cette disposition n'est pas facilement enlevée ».
Prenez le couple d'en haut, par exemple. Plutôt que d'avoir une passion passagère dans le feu de l'action, ils commettent peut-être habituellement la fornication. Dans ce cas, l'appétit pour le plaisir sexuel domine, disposant ainsi le couple à rechercher habituellement son bonheur dans le plaisir sexuel hors mariage.
Mais, supposons qu'ils découvrent la vérité de leur sexualité humaine, et deviennent convaincus de la nature immorale de la fornication, et choisissent de poursuivre la vertu de chasteté à la place. Ils peuvent chercher à contrecarrer l'excès de l'appétit pour le plaisir sexuel en s'abstenant, et peuvent même employer le jeûne et la mortification physique. De tels efforts finissent par les libérer de la domination de l'appétit sensible pour le plaisir sexuel. Ils sont capables de changer même leurs habitudes, et donc là où ils recherchent habituellement le bonheur.
Il y a une autre raison pour laquelle nous sommes capables de changer nos choix dans cette vie : l'erreur intellectuelle. En tant qu'êtres humains, nous connaissons les choses de manière discursive : nous recueillons des preuves, nous les considérons et les pesons, et nous raisonnons des prémisses aux conclusions. Ensuite, nous dirigeons nos actions sur la base de cette connaissance. C'est pourquoi la volonté est appelée « appétit rationnel » ( Summa Theologiae I-II:8:1).
Mais nous savons que nous commettons souvent des erreurs dans ce processus et sommes conduits à l'erreur. Et lorsque nous en prenons conscience, nous modifions le cours de nos actions.
Or, toutes ces causes de changement dans nos choix (passions fugaces, changement d'habitude, correction d'erreurs intellectuelles) impliquent le corps .
Il est évident que les passions passagères et les appétits sensibles dominants le font. Pourtant, même nos processus cognitifs impliquent le corps. Nous utilisons notre expérience sensorielle pour recueillir des informations sur quelque chose, nous utilisons des images mentales comme aides lorsque nous essayons de raisonner avec certains concepts, et ainsi de suite. C'est notre mode de connaissance en tant qu'animal rationnel . Cela étant, certaines passions et l'indulgence habituelle des appétits sensibles peuvent nous conduire à l'erreur intellectuelle. L'enseignement d'Aquin sur « l'aveuglement de l'esprit » en tant que fille de la luxure en est un exemple (ST II-II:15:3).
Nous sommes maintenant en mesure de voir pourquoi notre choix devient irrévocable après la mort.
Si ces choses qui nous motivent à changer notre ligne de conduite sont enracinées dans le corps, alors il s'ensuit que lorsque le corps aura disparu, l'âme désincarnée ne pourra plus changer son choix. L'âme sera à jamais fixée sur ce qu'elle a choisi comme fin ultime.
Il n'y a plus de passion passagère qui puisse distraire l'âme. Il n'y a pas d'appétit sensible dominant pour détourner la volonté de ce sur quoi elle vise. La volonté devient donc habituellement dirigée vers ce qu'elle a choisi comme fin ultime à la mort.
Aussi, il n'y a pas d'erreur intellectuelle à commettre, puisque les conditions préalables aux jugements erronés (raisonnement discursif avec utilisation de la sensation et de l'imagination) ne sont plus présentes. Le mode de connaissance de l'âme à la mort ressemble beaucoup à celui des anges : ce qui est connu est connu d'un seul coup ( ST I:68:3).
Plutôt que l'enfer sapant la justice de Dieu, c'est en fait une manifestation de celle-ci. Dieu permet à l'âme de fonctionner en accord avec sa nature, ce qui inclut l'irrévocabilité des choix sans le corps. Ainsi, si une personne meurt en choisissant autre chose que Dieu comme fin finale, ce choix est irrévocable. C'est « verrouillé », pour ainsi dire, à quelque chose d'autre que Dieu. Et c'est verrouillé pour toujours.
Karlo Broussard, originaire du sud de la Louisiane, a quitté une carrière musicale prometteuse pour se consacrer à plein temps au travail d'apologétique catholique.
En tant qu'apologiste et conférencier pour Catholic Answers, il parcourt le pays et le monde pour donner des conférences sur l'apologétique, les études bibliques, la théologie et la philosophie.
Père John Trigilio
Dr Kevin Vost , Psy.D.
