Père Cantalamessa: Le Carême, l'adoration en Esprit et Vérité

« Aux pasteurs et aux guides spirituels j’ose dire : quand, dans la prière, vous sentez que Dieu est en colère avec le peuple qu’il vous a confié, ne prenez pas tout de suite parti pour lui, soyez du côté du peuple ! », explique le P. Raniero Cantalamessa, ofmcap., Prédicateur de la Maison pontificale, dans cette première prédication des vendredis de Carême au Vatican, pour le pape François et ses collaborateurs de la Curie romaine, donnée ce vendredi matin, 19 février, en la chapelle Redemptoris Mater du Vatican.

L’ADORATION EN ESPRIT ET VERITE

Réflexion sur la Constitution Sacrosanctum concilium

Le concile Vatican II: un affluent, pas le fleuve

Après Lumen gentium pendant la période de l’Avent, je voudrais en ce carême poursuivre la réflexion sur d’autres grands documents du concile Vatican II. Mais avant de commencer ces méditations je voudrais souligner une chose. Le concile est un affluent, pas le fleuve. Le bienheureux cardinal Newman, dans son fameux Essai sur «  le développement de la doctrine chrétienne », affirme avec force qu’arrêter la tradition à un certain point de sa course, même s’il s’agit d’un concile œcuménique, c’est en faire une «  tradition morte » et non une «  tradition vivante ». La tradition c’est comme une musique. Que deviendrait une mélodie qui s’arrête sur une note, et la répète à l’infini? Cela arrive avec un disque abimé et nous savons l’effet que cela fait.

Saint Jean XXIII voulait que le concile soit pour l’Eglise « comme une nouvelle Pentecôte ». Sur un point au moins son vœu s’est exaucé. Après le concile, on a eu un réveil pour l’Esprit Saint qui n’est plus « cet inconnu » dans la Trinité. L’Eglise a une conscience plus nette de sa présence et de son action. En 2012, à l’homélie de la messe chrismale du Jeudi saint, Benoît XVI dit ceci:

« Celui qui regarde l’histoire de l’époque postconciliaire, peut reconnaître la dynamique du vrai renouvellement, qui a souvent pris des formes inattendues dans des mouvements pleins de vie et qui rend presque tangibles la vivacité inépuisable de la sainte Église, la présence et l’action efficace du Saint Esprit ».

Cela ne veut pas dire que l’on peut se passer des textes du concile ou aller au-delà d’eux; cela signifie relire le concile à la lumière des fruits qu’il a produit. Que les conciles œcuméniques puissent avoir des effets non envisagés sur le moment par ceux qui y ont pris part, est une vérité que le cardinal Newman lui-même soulignait à propos de Vatican I[1], mais que l’on trouve aussi à divers moments de l’Histoire. Le concile oecuménique d’Ephèse, en 431, avec la définition de Marie comme Theotokos, Mère de Dieu, se proposait d’affirmer l’unité de la personne du Christ, et non de promouvoir le culte de la Vierge, alors que c’est justement celui-ci qui fut l’effet le plus évident de ce concile.

S’il y a bien un domaine dans lequel la théologie et la vie de l’Eglise catholique se sont développées ces 50 dernières années, c’est celui de l’Esprit Saint. Dans toutes les grandes confessions chrétiennes, ces derniers temps, on voit s’affirmer ce que Karl Barth appelait «  la Théologie du troisième article ». C’est-à-dire commencer le credo au lieu de le finir par l’article sur l’Esprit-Saint, et tenir compte de l’ordre dans lequel la foi chrétienne s’est formée ainsi que son credo, et pas seulement de son produit final. C’est en effet à la lumière de l’Esprit Saint que les apôtres découvrirent qui est vraiment Jésus et sa révélation sur le Père. Le credo actuel est parfait et nul ne songerait à le changer, mais il marque le résultat final, le dernier stade de la foi, et non le chemin parcouru pour y arriver. Or, en vue d’une nouvelle évangélisation, il est vital pour nous de connaître aussi le chemin qui permet d’arriver à la foi, pas seulement sa codification définitive que nous proclamons par cœur dans le credo.

A’ la lumière de tout cela, les implications de certaines affirmations du concile apparaissent nettement, mais on remarque aussi des lacunes à combler, surtout précisément à propos de l’Esprit Saint et de son rôle. Saint Jean Paul II avait pris acte de cette nécessité, et en 1981, pour le XVIème centenaire du concile oecuménique de Constantinople, avait écrit dans sa lettre   apolitique:

« Tout le travail de renouveau de l’Église que le Concile Vatican II a si providentiellement proposé et commencé […] ne peut se réaliser quedans l’Esprit-Saint, c’est-à-dire avec l’aide de sa lumière et de sa puissance »[2].

La place du Saint-Esprit dans la liturgie

Cette remarque générale se révèle particulièrement utile avant d’aborder la question de la liturgie. La constitution Sacrosanctun concilium est née d’un besoin, ressenti depuis longtemps et de part et d’autre, d’un renouvellement des formes et des rites de la liturgie catholique. De ce point de vue, les résultats ont été nombreux et, dans l’ensemble, absolument bénéfiques pour l’Eglise. En revanche, on sentait moins le besoin de s’arrêter sur ce qu’on appelait « l’esprit de la liturgie »[3], pour reprendre l’expression de Romano Guardini, et que moi j’appellerais plutôt « la liturgie de l’Esprit » (Esprit avec un E majuscule!).

Et comme j’ai dit que je voulais mettre en valeur, dans nos méditations, certains aspects plus spirituels et intérieurs des textes conciliaires, c’est sur ce point que nous allons réfléchir. La SC lui consacre un seul bref texte initial, fruit du débat qui précéda la rédaction finale de la constitution[4]:

« Pour l’accomplissement de cette grande œuvre par laquelle Dieu est parfaitement glorifié et les hommes sanctifiés, le Christ s’associe toujours l’Église, son Epouse bien-aimée, qui l’invoque comme son Seigneur et qui, par la médiation de celui-ci, rend son culte au Père éternel. C’est donc à juste titre que la liturgie est considérée comme l’exercice de la fonction sacerdotale de Jésus Christ, exercice dans lequel la sanctification de l’homme est signifiée par des signes sensibles et réalisée d’une manière propre à chacun d’eux, et dans lequel le culte public intégral est exercé par le Corps mystique de Jésus Christ, c’est-à-dire par le Chef et par ses membres. Par conséquent, toute célébration liturgique, en tant qu’œuvre du Christ prêtre et de son Corps qui est l’Église, est l’action sacrée par excellence dont nulle autre action de l’Église ne peut atteindre l’efficacité au même titre et au même degré. »[5].

C’est au niveau des sujets, ou des «  acteurs », de la liturgie que nous sommes aujourd’hui en mesure d’observer une lacune dans cette description. Les deux acteurs principaux sont ici: le Christ et l’Eglise. Aucune allusion à une quelconque place de l’Esprit Saint. Même dans le reste de la constitution, l’Esprit Saint n’est jamais l’objet d’un discours direct, il est seulement nommé ici et là, et toujours « de manière transversale ».

L’Apocalypse nous donne l’ordre et le nombre complet des acteurs liturgiques dans la phrase qui résume le culte chrétien: « L’Esprit et l’Epouse disent (au Seigneur Jésus), Viens! » (Ap 22, 17). Mais Jésus avait déjà parfaitement illustré   la nature et la nouveauté du culte de la Nouvelle Alliance dans sa conversation avec la Samaritaine: « L’heure vient – et c’est maintenant – où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et vérité » (Jn 4, 23).


L’expression «  esprit et vérité », selon le vocabulaire utilisé par Jean, ne peut signifier que deux choses: ou «  l’esprit de vérité », autrement dit l’Esprit Saint (Jn 14,17; 16,13), ou l’esprit du Christ qui est la vérité (Jn 14,6). Une chose est sûre: celle-ci n’a rien à voir avec l’explication subjective, chère aux idéalistes et aux romantiques, selon laquelle l’expression « esprit et vérité «  désignerait l’intériorité cachée de l’homme, par opposition à tout culte extérieur et visible. Il ne s’agit pas seulement d’un passage de l’extérieur à l’intérieur, mais celui de l’humain au divin.

Si la liturgie chrétienne est «  l’exercice de la fonction sacerdotale de Jésus Christ », le meilleur moyen de découvrir sa nature, c’est de voir comment Jésus exerça sa fonction sacerdotale dans sa vie et à sa mort. Le devoir du prêtre est d’offrir «  prières et sacrifices » à Dieu (cf. Hé 5,1; 8,3). Maintenant nous savons que c’est l’Esprit Saint qui mettait dans le cœur du Verbe fait chair le cri « Abba »! Ce cri renferme chacune de ses prières. Luc le dit explicitement: «  A l’heure même, Jésus exulta de joie sous l’action de l’Esprit Saint, et il dit : « Père, Seigneur du ciel et de la terre … » (cf. Lc 10, 21). Dans la lettre aux Hébreux, il est dit aussi que Jésus offrit son corps en sacrifie sur la croix «  poussé par l’Esprit éternel » (Hé 9,14), c’est-à-dire sous l’impulsion de l’Esprit Saint.

Un texte de Saint Basile nous apporte un éclairage :

«  Le chemin de la connaissance de Dieu va de l’unique Esprit, par l’unique Fils, jusqu’à l’unique Père; et en sens inverse, la bonté naturelle, la sainteté de la nature et la dignité royale vient du Père, par le Fils unique, jusqu’à l’Esprit »[6].

Autrement dit, l’ordre de la création, ou de la sortie des créatures de Dieu, part du Père, passe à travers le Fils et arrive à nous dans l’Esprit Saint. L’ordre de la connaissance ou de notre retour a Dieu, dont la liturgie est la plus haute expression, suit le chemin inverse: il part de l’Esprit, passe par le Fils et arrive au Père. Cette vision descendante et ascendante de la mission de l’Esprit Saint est présente aussi dans le monde latin. Le bienheureux Isaac de l’Etoile (sec. XII), l’illustre dans des termes très proches de ceux de Basile:

«  Comme les choses divines descendent sur nous par le Père, à travers le Fils et dans le Saint-Esprit, les choses humaines montent au Père à travers le Fils dans l’Esprit-Saint »[7].

Il ne s’agit pas, comme on le voit, de sympathiser pour l’une plutôt que pour l’autre des trois personnes de la Trinité, mais de sauvegarder le dynamisme trinitaire de la liturgie. Le silence sur l’Esprit Saint atténue inévitablement le caractère trinitaire de la liturgie. Le rappel que saint Jean Paul II faisait dans Novo millennio ineunte me paraît donc tout à fait opportun:

« Réalisée en nous par l’Esprit Saint, la prière nous ouvre, par le Christ et dans le Christ, à la contemplation du visage du Père. Apprendre cette logique trinitaire de la prière chrétienne, en la vivant pleinement avant tout dans la liturgie, sommet et source de la vie ecclésiale, mais aussi dans l’expérience personnelle, tel est le secret d’un christianisme vraiment vital, qui n’a pas de motif de craindre l’avenir, parce qu’il revient continuellement aux sources et qu’il s’y régénère »[8].

Source: zenit.org

L’adoration « en Esprit »

Essayons de tirer de ces considérations quelque indication pratique pour vivre correctement la liturgie et faire en sorte que celle-ci remplisse sa fonction première : sanctifier les âmes. L’Esprit Saint n’autorise pas à inventer de nouvelles formes arbitraires de liturgie ni à modifier soi-même celles qui existent déjà (ce rôle revient à la hiérarchie). Mais il est le seul à renouveler et faire vivre toutes les expressions de la liturgie. Autrement dit, l’Esprit Saint ne fait rien de nouveau mais il fait toute chose « nouvelle »! Le dicton de Jésus répété par Paul : « C’est l’Esprit qui fait vivre » (Jn 6, 63; 2 Cor 3, 6) s’applique en premier lieu à la liturgie.

L’Apôtre invitait ses fidèles à prier «  dans l’Esprit » (Ep 6,18; cf. aussi Jude 20). Que veut dire «  prier dans l’Esprit »? Cela signifie permettre à Jésus de continuer à exercer sa fonction de prêtre dans son corps, l’Eglise. La prière chrétienne devient le prolongement dans le corps de la prière de la tête. Tout le monde connaît l’affirmation de saint Augustin:

« Jésus Christ notre Seigneur, Fils de Dieu est celui qui prie pour nous, qui prie en nous et que nous prions. Il prie pour nous comme notre Père, prie en nous comme notre chef, et nous le prions comme notre Dieu. Reconnaissons donc que c’est nous qui parlons en Lui, et que c’est Lui qui parle en nous »[9].

Pour cette raison, la liturgie apparaît à nos yeux comme l’ « opus Dei », l’œuvre de Dieu », non seulement parce qu’elle a Dieu pour objet, mais aussi pour sujet; nous le prions, mais lui il prie en nous. Le cri Abbà!que l’Esprit, venant en nous, adresse au Père (Gal 4, 6; Rom 8, 15) montre que c’est Jésus, le Fils unique de Dieu, qui prie en nous, à travers l’Esprit. De lui-même, l’Esprit Saint ne pourrait en effet pas s’adresser à Dieu, en l’appelant Abbà, Père, parce qu’Il n’est pas «  engendré » mais « procède » uniquement du Père. S’il peut le faire, c’est parce qu’il est l’Esprit du Christ qui continue en nous sa prière filiale.

Mais c’est surtout quand la prière devient « fatigue » et « lutte » que l’on découvre toute l’importance de l’Esprit Saint dans notre vie de prière. L’Esprit devient la force de notre « faible » prière, lumière pour notre prière éteinte ; en un mot, l’âme de notre prière. Vraiment, il «  irrigue ce qui est aride », comme nous le disons dans la séquence de Pentecôte.

Tout cela arrive par la foi. Il suffit que je dise ou pense: «  Père, tu m’as donné l’Esprit de Jésus ; formant, donc un «  seul Esprit » avec lui, je récite ce psaume, célèbre cette sainte messe ou garde tout simplement le silence, ici en ta présence. Je veux te donner cette gloire et cette joie que Jésus te donnerait si c’était encore lui qui priait ici-bas ».

L’Esprit Saint anime tout particulièrement la prière d’adoration qui est le cœur de toute prière liturgique. Sa particularité vient du fait que c’est le sentiment que nous pouvons nourrir exclusivement envers les personnes divines. C’est ce qui fait la différence entre le culte de latrie, celui de dulie réservé aux saints et d’hyperdulie réservé à la sainte Vierge. Nous vénérons la Vierge, nous ne l’adorons pas, contrairement à ce que pensent certains des catholiques.

L’adoration chrétienne, elle aussi, est trinitaire. Elle l’est dans son développement, parce qu’il est question d’adoration rendue «  au Père, par l’intermédiaire du Fils, dans l’Esprit Saint », et elle l’est dans son terme, car c’est une adoration rendue à la fois «  au Père et au Fils et au Saint Esprit ».

Dans la spiritualité occidentale, le cardinal Pierre de Bérulle (1575-1629) est celui qui a réfléchi plus à fond sur le thème de l’adoration. Pour lui, le Christ est le parfait adorateur du Père, auquel il faut s’unir pour adorer Dieu d’une adoration infinie[10]. Il écrit:

« De toute éternité, il y avait bien un Dieu infiniment adorable, mais il n’y avait pas encore un adorateur infini; […] Vous êtes maintenant, ô Jésus, cet adorateur, cet homme, ce serviteur infini en puissance, en qualité, en dignité, pour satisfaire et pour rendre ce divin hommage »[11].

S’il y a une lacune dans cette vision qui a pourtant donné à l’Eglise de fruits splendides et a façonné la spiritualité française pendant plusieurs siècles, celle-ci est la même que celle relevée dans la constitution de Vatican II: l’insuffisante attention accordée au rôle de l’Esprit Saint. Du Verbe incarné, le discours de Bérulle passe à la «  cour royale » des adorateurs qui le suit et l’accompagne: la Sainte Vierge, Jean Baptiste, les apôtres, les saints; il manque la reconnaissance du rôle essentiel de l’Esprit Saint.

Dans chaque mouvement de retour à Dieu, nous a rappelé Basile, tout part de l’Esprit, passe par le Fils et aboutit au Père. Donc ne rappeler que de temps en temps qu’il y a aussi le Saint Esprit ne suffit pas; il faut lui reconnaître son rôle de maillon essentiel, dans le chemin que doivent parcourir les créatures de Dieu, à l’allée comme au retour. L’Esprit Saint comble le fossé qui nous sépare du Jésus de l’Histoire. Sans lui, tout dans la liturgie n’est que mémoire; avec lui, tout devient aussi « présence ».

Dans le livre de l’Exode, il est écrit que Dieu, au Sinaï, indiqua à Moïse le creux d’un rocher où, caché, il aurait pu contempler sa gloire sans mourir (cf. Es 33,21). Basile a commenté ce passage:

« Quel est aujourd’hui, pour nous chrétiens, ce creux, ce lieu, dans lequel nous pouvons nous réfugier pour contempler et adorer Dieu? C’est l’Esprit Saint! De qui le tenons-nous? Du Seigneur en personne, lui qui a dit : «  les vrais adorateurs adoreront le Père en Esprit et vérité! »[12].

Quelles perspectives, quelle beauté, quelle puissance, quel attrait, tout cela confère à l’idéal de l’adoration chrétienne! Qui, dans le tourbillon de la vie, ne ressent pas le besoin parfois de se cacher dans cette cavité spirituelle pour contempler Dieu et l’adorer comme Moïse?

Prière d’intercession

A côté de l’adoration, l’intercession est une partie essentielle de la prière liturgique. Dans toute sa prière, l’Eglise ne fait qu’intercéder: pour elle-même et pour le monde, pour les justes et pour les pécheurs, pour les vivants et pour les morts. Cette prière aussi, l’Esprit Saint veut l’animer et la renforcer. Saint Paul écrit :

« L’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. L’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables. Et Dieu, qui scrute les cœurs, connaît les intentions de l’Esprit puisque c’est selon Dieu que l’Esprit intercède pour les fidèles.” (Rom 8, 26-27).

L’Esprit Saint intercède pour nous et nous apprend à intercéder, à notre tour, pour les autres. La prière d’intercession c’est s’unir, par la foi, au Christ ressuscité qui vit dans un état permanent d’intercession pour le monde (cf. Rm 8, 34; Hé 7, 25; 1 Jn 2, 1). Dans sa grande prière, à la fin de sa vie sur terre, Jésus nous offre le plus sublime des exemples d’intercession.

«  Moi je prie pour eux, pour ceux que tu m’as donnés. […] Garde-les unis dans ton nom. Je ne prie pas pour que tu les retires du monde, mais pour que tu les gardes du Mauvais. Sanctifie-les dans la vérité. […] Je ne prie pas seulement pour ceux qui sont là, mais encore pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi… » (cf. Jn 17, 9 ss).

Dans le livre d’Isaïe, il est dit du Serviteur souffrant que Dieu lui donne les multitudes en récompense « car il portait le péché des multitudes et qu’il intercédait pour les pécheurs » (Is 53,12): cette prophétie a trouvé sa parfaite réalisation en Jésus qui, sur la Croix, intercède pour ses bourreaux (cf. Lc 23, 34).

L’efficacité d’une prière d’intercession ne dépend pas du « nombre de mots rabâchés » (cf. Mt 6, 7), mais du degré d’union que l’on a avec les dispositions filiales du Christ. Plus que les paroles d’intercession il convient plutôt de multiplier les intercesseurs, c’est-à-dire invoquer l’aide de Marie et celle des saints. A la Toussaint, l’Eglise demande à Dieu d’être exaucée «à cause de la multitude des intercesseurs »(« multiplicatis intercessoribus »).

On multiplie les intercesseurs également quand on prie les uns pour les autres. Saint Ambroise dit:

« Si tu pries pour toi, tu seras seul à prier pour toi. Et si chacun prie seulement pour soi, la grâce obtenue par celui qui prier est moindre que pour celui qui intercède pour les autres. Mais si chacun prie pour tous, tous alors prient pour chacun. En conclusion, si tu demandes pour toi seulement, tu seras seul. Mais si tu demandes pour tous, tous demanderont pour toi, puisque tu est compris parmi ces tous. »[13].

La prière d’intercession est agréable à Dieu parce qu’elle est la plus libre de tout égoïsme, reflète au plus près la gratuité divine et répond à la volonté de Dieu qui «  veut que tous les hommes soient sauvés » (cf. 1 Tm 2, 4). Dieu est comme un père compatissant qui a le devoir de punir, mais qui cherche toutes les circonstances atténuantes possibles pour ne pas avoir à le faire, et il est heureux, dans son coeur, quand les frères du coupable l’empêchent de le faire.

S’il ne voit pas de bras fraternels s’élevés vers lui, il s’en plaint dans les Ecritures: « Il a vu qu’il n’y avait personne, il s’est désolé que personne n’intervienne. » (Is 59, 16). Ezéchiel nous transmet cette plainte de Dieu : « J’ai cherché parmi eux quelqu’un qui relève le mur et se tienne devant moi, debout sur la brèche, pour défendre le pays et m’empêcher de le détruire, et je n’ai trouvé personne. » (Ez 22, 30).

La parole de Dieu met en relief l’extraordinaire pouvoir que la prière de ceux qu’il a mis à la tête de son peuple a auprès de Lui. Un psaume raconte que Dieu avait décidé d’exterminer son peuple à cause d’un veau d’or, mais que « Moïse avait surgi sur la brèche, devant lui, pour empêcher que sa fureur les extermine » (cf. Ps 106, 23).

Aux pasteurs et aux guides spirituels j’ose dire: quand, dans la prière, vous sentez que Dieu est en colère avec le peuple qu’il vous a confié, ne prenez pas tout de suite parti pour lui, soyez du côté du peuple! Comme a fait Moïse, jusqu’à protester et vouloir être rayé lui aussi, comme eux, du livre de la vie (cf. Ex 32, 32). La Bible fait comprendre que c’est précisément ce que Dieu souhaitait, parce qu’il « renonça au mal qu’il avait voulu faire à son peuple ». Face au peuple, nous devons donner raison à Dieu de toutes nos forces. C’est juste après, quand Moïse se trouva face au peuple, qu’Il s’enflamma de colère : il brisa le veau d’or, le réduisit en poussière, il répandit la poussière sur la surface de l’eau, et il fit boire cette eau aux gens (cf. Ex 32, 19 ss). Seul celui qui a défendu le peuple devant Dieu et a porté le poids de son péché, a le droit – et aura le courage –, après, de crier contre lui pour la défense de Dieu, comme fit Moïse.

Terminons en proclamant ensemble le texte qui reflète le mieux la place de l’Esprit Saint et l’orientation trinitaire de la liturgie, c’est-à-dire la doxologie finale du canon romain: « Par lui [le Christ], avec lui, en lui, à toi Dieu le Père tout puissant, dans l’unité du Saint Esprit, tout honneur et toute gloire dans tous les siècles des siècles, Amen ».
______________
[1] Cf. I. Ker, Newman, the Councils, and Vatican II, in “Communio”. International Catholic Review, 2001, pp. 708-728.
[2] Jean Paul II, Lettre apostolique A Concilio Constantinopolitano I, 25 mars 1981, in AAS 73 (1981) 515-527.
[3] R.Guardini, Vom Geist der Liturgie, 23 ed., Grünewald 2013; J. Ratzinger, Der Geist der Liturgie, Herder, Freiburg, i.b., 2000.
[4] Storia del Concilio Vaticano II, édité par G. Alberigo, Bologne 1999, III, p 245 s.
[5] SC, 7.
[6] S. Basile de Césarée, De Spiritu Sancto XVIII, 47 (PG 32 , 153).
[7] B. Isaac de l’Étoile, De anima (PL 194, 1888).
[8] NMI, 32.
[9] St. Augustin, Enarrationes in Psalmos 85, 1: CCL 39, p. 1176.
[10] M. Dupuy, Bérulle, une spiritualité de l’adoration, Paris 1964. .
[11] P. de Bérulle, Discours de l’Etat et des grandeurs de Jésus (1623), ed. Paris 1986, Discours II, 12.
[12] S. Basile, De Spiritu Sancto, XXVI,62 (PG 32, 181 s.).
[13] St. Ambroise, De Caïn et Abel, I, 39 (CSEL 32, p. 372).

Source: zenit.org

coucou Jérémie !
Je me suis permis de fusionner les sujets car j'avais déjà posté la 1e méditation du père Cantalamessa le 20 février !

Oups, désolé Claire, je n'avais pas vu...

Si tu peux mettre toutes les homélies du père Cantalamessa sur le carême ensemble à la suite, ça serait mieux pour les retrouver.
Merci Jérémie !

D'accord, Claire.

Deuxième méditation de Carême du père Cantalamessa


News.va
Aujourd'hui à 13:01





(RV) Voici une traduction complète de la deuxième prédication de Carême du père Raniero Cantalamessa, prédicateur de la Maison pontificale, qui s'est exprimé devant le Pape François et les membres de la Curie romaine, réunis ce vendredi matin, 26 février 2016, à la chapelleRedemptoris Mater.

Deuxième prédication de carême

«ACCUEILLEZ LA PAROLE SEMEE EN VOUS»

Une réflexion sur la constitution dogmatique Dei Verbum
Poursuivons notre réflexion sur les principaux documents issus du concile Vatican II. Parmi les quatre "constitutions" approuvées lors des assises, celle sur la parole de Dieu, Dei verbum, est la seule, avec Lumen gentium sur l’Eglise, à être qualifiée de constitution "dogmatique". Cela tient au fait que le concile comptait, par ce texte, réaffirmer le dogme de l’inspiration divine des Écritures et préciser ses liens avec la tradition. Tenant à respecter mes intentions de ne mettre en évidence que les implications les plus strictement spirituelles et édifiantes des textes du concile, je me limiterai, ici aussi, à quelque réflexion sur la pratique et la méditation personnelle.

1. Un Dieu qui parle
Le Dieu biblique est un Dieu qui parle. «Le Dieu des dieux, le Seigneur, parle … il rompe son silence», dit le psaume (Sal 50, 1-3). Dieu lui-même, dans la bible,  ne cesse de dire: «Écoute, mon peuple, je parle» (Sal 50, 7). La Bible voit là une claire différence avec les idoles qui «ont une bouche, mais ne parlent pas» (Sal 115, 5). Dieu s’est servi de la parole pour communiquer avec les créatures humaines.
Mais quelle signification donner à des expressions aussi anthropomorphiques que: «Dieu dit à Adam», «ainsi parle le Seigneur», «dit le Seigneur», «oracle du Seigneur», et autres expressions du genre? Il s’agit apparemment d’un «parler»différent de l’humain, d’un «parler» aux oreilles du cœur. Dieu parle comme Il écrit. «Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai sur leur cœur», dit-il dans le livre du prophète Jérémie (Jé 31, 33).
Dieu n’a ni bouche ni souffle humain : sa bouche c’est le prophète, son souffle l’Esprit Saint. «Tu seras comme ma propre bouche» dit-il à ses prophètes, ou «je mettrai mes paroles dans ta bouche». C’est tout le sens de la célèbre phrase:«C’est portés par l’Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu» (2 Pt 1, 21). L’expression «locutions intérieures» qui définit les échanges directs entre Dieu et certaines âmes mystiques, s’applique aussi, dans un  sens qualitativement diffèrent et supérieur, aux prophètes de la Bible quand Dieu échange avec eux. On ne peut pas exclure néanmoins que dans certains cas, ainsi que dans le baptême et la transfiguration du Christ, il s’agit d’une voix miraculeusement résonnée aussi à l’extérieur.
En tout cas il s’agit d’une manière de parler, dans le vrai sens du mot; la créature reçoit un message qu’elle peut traduire en paroles humaines. Quand Dieu parle, c’est si réel, si intense, que le prophète se souvient très précisément de l’endroit et du moment où il a reçu Sa parole: «L’année de la mort du roi Ozias» (Is 6, 1),«La trentième année, le quatrième mois, le cinq du mois, je me trouvais à Babylone au milieu des exilés près du fleuve Kebar» (Ez 1, 1), «La deuxième année du règne de Darius, le premier jour du sixième mois» (Ag 1, 1). La parole de Dieu est si concrète qu’on dit qu’elle «tombe» sur Israël, comme une pierre: «Le Seigneur a lancé une parole dans le pays de Jacob : en Israël, elle est tombée» (Is 9, 7). D’autres fois cette même concrétude, cette même matérialité, s’exprime non plus par le symbole de la pierre qui frappe, mais celui du pain mangé avec délectation: «Quand je rencontrais tes paroles, je les dévorais ; elles faisaient ma joie, les délices de mon cœur» (Jé15, 16; cf. aussi Ez 3, 1-3).
Aucune voix humaine n’atteint l’homme aussi profondément que la parole de Dieu. Celle-ci «va jusqu’au point de partage de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle juge des intentions et des pensées du cœur.» (Hé 4, 12). Parfois, la voix de Dieu «fracasse les cèdres du Liban» (Ps 29, 5), d’autres fois elle ressemble au «murmure d’une brise légère» (1 Roi 19, 12). Elle connaît toutes les tonalités de la voix humaine.
Tout ce qui est dit sur la voix de Dieu et sa nature change radicalement après avoir lu la phrase des Écritures: «Le Verbe s’est fait chair» (Jn 1, 14). Avec la venue du Christ, Dieu parle avec une voix humaine, audible par les oreilles du corps.«Ce qui était depuis le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché du Verbe de vie […] nous vous l’annonçons à vous aussi» (1 Jn 1, 1).
Le Verbe a été vu et entendu! Pourtant ce que l’on entend n’est pas une parole d’homme, mais la Parole de Dieu, car ce n’est pas la nature qui parle mais la personne, et la personne du Christ est la même personne divine que le Fils de Dieu. En lui, Dieu ne nous parle plus par personne interposée, «par les prophètes», mais personnellement, car Jésus est «le rayonnement de la gloire de Dieu, expression parfaite de son être» (cf. Hé 1, 3). Le discours indirect, à la troisième personne, est remplacé par le discours direct, à la première personne. Finis les «ainsi parle le Seigneur!», ou «Oracle du Seigneur!», on a maintenant des«je vous dis!».
La parole de Dieu, aussi bien celle passant par les prophètes de l’ancien testament que celle, nouvelle et directe du Christ, après avoir été transmise oralement, a été transcrite et nous avons aujourd’hui les divines "Écritures".
Saint Augustin dit sur le sacrement qu’il est «une parole visible» (verbum visibile) [1]; nous, on peut dire de la parole qu’elle est «un sacrement audible». Dans tout sacrement on distingue un signe visible et une réalité invisible qui est la grâce. La parole que nous lisons dans la Bible n’est, en soi, qu’un signe matériel, comme l’eau pour le baptême et le pain pour l’Eucharistie, un mot du dictionnaire humain comme les autres ; mais grâce à la foi et l’Esprit Saint pour nous éclairer, ce signe nous permet d’entrer mystérieusement en contact avec la vérité et la volonté vivantes de Dieu, d’écouter la voix du Christ.
«Le corps du Christ – écrit Bossuet – n’est pas plus réellement dans le sacrement adorable que la vérité de Jésus Christ est dans la prédication évangélique. Dans le mystère de l’Eucharistie, les espèces que vous voyez sont des signes, mais ce qui est contenu en elles est le corps même du Christ ; dans les Saintes Écritures, les paroles que vous écoutez sont des signes, mais la pensée qu’elles vous transmettent est la vérité même du Fils de Dieu» [2].
La parole de Dieu révèle son caractère sacré dans le fait qu’il lui arrive d’agir, de se manifester, au-delà de la compréhension des hommes, qui peut être limitée ou imparfaite; elle agit presque pour elle-même, ex opere operato, comme on dit justement, des sacrements. Dans l’Eglise, on trouve des livres plus édifiants que certains livres de la Bible (il suffit de penser à L’Imitation du Christ); Or, aucun d’eux n’agit comme agit le plus modeste des livres inspirés.
J’ai entendu une personne en témoigner dans une émission de télévision à laquelle je participais moi aussi. Cet homme était un alcoolique au dernier stade; il ne résistait pas plus de deux heures sans boire; sa famille était au bord du désespoir. Lui et sa femme étaient invités à une rencontre sur la parole de Dieu. Quelqu’un se mit à lire un passage des Écritures. Une phrase traversa son esprit comme une langue de feu et lui donna la certitude d’être guéri. Par la suite, à chaque fois qu’il était tenté de boire, il courait rouvrir la Bible à l’endroit de cette phrase et la relisait, retrouvant alors toute la force en lui pour ne pas le faire. À ce moment il était totalement guéri.
En disant la phrase dont il s’agissait, sa voix se brisa d’émotion. C’était une parole du Cantique des Cantiques: «Meilleures que le vin sont tes amours» (Ct 1, 2). Les experts n’auraient pas apprécié, mais cet homme pouvait dire : «J’étais mort et suis revenu à la vie», comme l’aveugle  de naissance disait à ses critiques:«J’étais aveugle et maintenant je vois» (cf. Jn 9, 10 ss.).
Un fait similaire arriva aussi à saint Augustin. Au plus fort de sa lutte intérieure pour demeurer chaste, une voix lui répétait sans cesse: «Tolle, lege!», prends et lis. Ayant avec lui les lettres de saint Paul, il avait ouvert le livre et décidé de prendre, comme une volonté de Dieu, le premier texte sur lequel il serait tombé. C’était l’Epître aux romains 13, 13: «Conduisons-nous honnêtement, comme on le fait en plein jour, sans orgies ni beuveries, sans luxure ni débauches, sans rivalité ni jalousie...».  Il ne voulut pas, ni ressenti le besoin, d’en lire davantage, écrit-il dans les Confessions. «Ces lignes à peine achevées, explique-t-il,  il se répandit dans mon coeur comme une lumière de sécurité qui dissipa les ténèbres de mon incertitude.» [3].
 

2. La Lectio divina
Après ces quelques remarques sur la parole de Dieu en général, je voudrais me concentrer sur la parole de Dieu comme chemin de sanctification personnelle à suivre. Dei Verbum déclare : «La force et la puissance que recèle la Parole de Dieu sont si grandes qu’elles constituent, pour l’Église, son point d’appui et sa vigueur et, pour les enfants de l’Église, la solidité de leur foi, la nourriture de leur âme, la source pure et permanente de leur vie spirituelle» [4].
A commencer par le chartreux Guigues II [5], il y eut plusieurs méthodes et schémas proposés pour la Lectio divina. Mais ceux-ci ont le désavantage d’être toujours pensés, ou quasiment, en fonction de la vie monastique et contemplative, donc peu adaptés à notre époque, où la lecture personnelle de la parole de Dieu est recommandée à tous les croyants, religieux et laïcs.
Heureusement, les Écritures nous proposent une méthode accessible à tous pour lire la Bible. Dans la lettre de saint Jacques (Jc 1, 18-25), un fameux texte sur la Parole de Dieu nous donne un schéma de Lectio divina en trois étapes ou trois actions successives : accueillir la Parole, méditer la Parole, mettre la Parole en pratique. Réfléchissons à chacune de ces étapes.
a. Accueillir la Parole
La première étape est l’écoute de la Parole: l’apôtre dit : «Accueillez dans la douceur la Parole semée en vous». Cette première étape couvre toutes les formes et manières, pour un chrétien, d’entrer en contact avec la parole de Dieu: écoute de la Parole dans la liturgie, écoles bibliques, manuels écrits et, irremplaçable, la lecture personnelle de la Bible.
«Le saint Concile – lit-on dans Dei Verbum – exhorte de façon insistante et spéciale tous les fidèles du Christ, et notamment les membres des ordres religieux, à acquérir, par la lecture fréquente des divines Écritures « la science éminente de Jésus Christ » (Ph 3, 8). […] Que volontiers donc ils abordent le texte sacré lui-même, soit par la sainte liturgie imprégnée des paroles divines, soit par une pieuse lecture, soit par des cours appropriés et par d’autres moyens» [6].
Cette phase présente deux risques à éviter. Celui de s’arrêter au premier stade et de transformer la lecture personnelle en lecture impersonnelle. Ce risque est très fort, surtout dans les lieux de formation académique. Si avant de nous laisser interpeller personnellement par la Parole –  relève Kierkegaard – on attend que les problèmes liés au texte, les variantes et divergences d’opinions des chercheurs soient résolus, on ne conclura jamais rien. La parole de Dieu a été donnée pour être mise en pratique et non pour s’exercer dans l’exégèse de ses points obscurs [7]. Ce ne sont pas les points obscurs de la Bible qui me font peur, disait le philosophe; ce sont les points clairs!
Pour saint Jacques, lire la Parole de Dieu c’est comme se regarder dans un miroir ; si on se limite à étudier les sources, les variantes, les genres littéraires de la bible, sans rien faire d’autre, c’est comme si on passait tout son temps à regarder le miroir – en examinant sa forme, la matière, son style, l’époque –, sans jamais se regarder dans le miroir. Pour lui, le miroir ne remplit pas sa fonction. L’étude critique de la parole de Dieu est indispensable et on ne remerciera jamais assez tous ceux qui s’emploient à rendre un texte sacré le plus compréhensible possible, mais celle-ci ne résume pas elle seule le sens des Écritures ; elle est nécessaire, mais pas suffisante.
L’autre danger est le fondamentalisme: prendre à la lettre tout ce qu’on lit dans la Bible, sans aucune médiation herméneutique. L’hypercritique et le fondamentalisme sont deux excès apparemment opposés, mais qui ne le sont pas : ils ont en commun de s’arrêter à la lettre, en négligeant l’Esprit.
A travers la parabole du grain et du semeur (Lc 8, 5-15), Jésus aide chacun de nous à voir où nous en sommes dans notre façon d’accueillir la parole de Dieu. Il distingue quatre sortes de terrain: la route, un sol pierreux, des ronces et une bonne terre. Puis il explique ce que symbolisent ces terrains: la route, ceux sur lesquels les paroles de Dieu n’ont même pas le temps de se poser; le terrain pierreux, les superficiels et les inconstants qui écoutent peut-être avec joie, mais ne donnent pas à la parole la possibilité de prendre racine; le terrain plein de ronces, ceux qui se laissent submerger par les préoccupations et les plaisirs de la vie; la bonne terre ceux qui écoutent et produisent du fruit avec persévérance.
En lisant, nous pourrions être tentés de survoler rapidement les trois premières catégories, et attendre d’arriver à la quatrième croyant, malgré toutes nos limites, que celle-ci répond à notre cas. En réalité – et c’est bien là la surprise – la bonne terre sont ceux qui, sans effort, se reconnaissent dans chacune des trois catégories précédentes! Ceux qui, humblement, reconnaissent toutes les fois qu’ils ont écouté distraitement, toutes les fois qu’ils ont été inconstants dans leurs bonnes intentions après avoir écouté une parole de l’Evangile, toutes les fois qu’ils se sont laissés submerger par un excès d’activités et de préoccupations matérielles. Ceux-ci, sans le savoir, deviennent la vraie bonne terre. Que le Seigneur nous accorde d’en faire nous aussi partie!
A propos de notre devoir d’accueillir la parole de Dieu et de n’en laisser aucune tomber dans le vide, écoutons l’appel que l’écrivain Origène, un des grands passionnés de la Parole de Dieu, lança aux chrétiens de son époque:
«Vous qui avez l’habitude de prendre part aux mystères divins, quand vous recevez le corps du Seigneur, vous le conservez avec une infinie prudence et vénération, afin que pas même une miette ne tombe, afin que rien ne se perde du don consacré. Vous êtes convaincus, à juste titre, que c’est une faute d’en laisser tomber des fragments par négligence. Si vous êtes aussi prudents pour conserver son corps – et il est juste que vous le soyez – sachez que négliger la parole de Dieu n’est pas une faute moins importante que celle de négliger son corps» [8].
b. Contempler la Parole
La deuxième étape suggérée par saint Jacques consiste à «fixer notre regard» sur la parole, à rester longtemps devant le miroir, en situation de méditation ou contemplation devant la parole. Les Pères utilisaient à ce propos l’image de la mastication et de la rumination. «La lecture – écrivait Guigues II – apporte une nourriture substantielle à la bouche, la méditation, mâche et triture cet aliment»[9]. «En se souvenant on tire de la mémoire les choses entendues et y repense doucement comme un animal qui rumine», dit saint Augustin[10].
L’âme, en se regardant dans le miroir de la parole, apprend à se voir «comme elle est», apprend à se connaître, découvre sa difformité par rapport à l’image de Dieu et celle du Christ. «Ce n’est pas moi qui recherche ma gloire», déclare Jésus (Jn 8, 50): voilà, le miroir est devant toi et tu vois aussitôt combien tu es loin de Jésus si tu recherches ta gloire à toi; «heureux les pauvres d’esprit»: le miroir est à nouveau devant toi et aussitôt tu te découvres encore plein d’attachements et de choses superflues, mais surtout plein de toi-même; «la charité est patiente …» et tu t’aperçois d’avoir été si impatient, envieux, intéressé.  Plus que «scruter les Écritures» (cf. Jn 5, 39), il s’agit de se laisser scruter par les Écritures.
«Elle est vivante, la Parole de Dieu – dit la Lettre aux Hébreux – énergique et plus coupante qu’une épée à deux tranchants ; elle va jusqu’au point de partage de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle juge des intentions et des pensées du cœur. Pas une créature n’échappe à ses yeux, tout est nu devant elle, soumis à son regard» (Hé 4, 12-13).
Le miroir de la Parole, heureusement, ne nous renvoie pas seulement à notre image, à notre difformité; nous y voyons avant tout le visage de Dieu; mieux, le cœur de Dieu. Les Écritures, dit saint Grégoire le Grand, forment comme «une longue lettre toute divine que le Tout-Puissant écrit à ses créatures; où nous apprenons à connaître les volontés de Dieu dans les paroles de Dieu» [11]. Pour Dieu, vaut aussi le dicton de Jésus «ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur» (Mt 12, 34); Dieu nous a parlé, dans les Écritures, de ce qui remplit son cœur, c’est-à-dire d’amour. Toutes les Écritures ont été écrites dans ce but : que l’homme puisse comprendre que Dieu l’aime, et qu’il le comprenne pour s’enflammer d’amour pour lui [12]. L’Année jubilaire de la miséricorde est une magnifique occasion pour relire toute la sainte Écriture sous cet angle, comme l’histoire des miséricordes de Dieu.
c. Faire la Parole
Et nous arrivons à la troisième phase du parcours proposé par l’apôtre Jacques:«Mettez la Parole en pratique … celui qui la met en pratique sera heureux d’agir ainsi … Si quelqu’un écoute la Parole sans la mettre en pratique, il est comparable à un homme qui observe dans un miroir son visage tel qu’il est, et qui, aussitôt après, s’en va en oubliant comment il était.».
Jésus y tient beaucoup: «Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et la mettent en pratique»  (Lc 8, 21). Sans ce «faire la Parole», tout reste illusion, construction sur le sable (Mt 7, 26). On ne peut même pas dire avoir compris la Parole parce que, comme écrit saint Grégoire le Grand, on ne comprend vraiment la parole de Dieu que quand on commence à la mettre en pratique [13].
Concrètement, cette troisième étape consiste à obéir. Les paroles de Dieu, sous l’action de l’Esprit, deviennent expression de la volonté vivante de Dieu envers moi, à un moment donné. En écoutant attentivement on s’apercevra avec surprise que pas un jour ne passe sans que nous ne découvrions, dans la liturgie, dans la récitation d’un psaume, ou autres moments, une parole qui nous fait dire: «ça c’est pour moi! C’est ce que je dois faire aujourd’hui!»
Obéir à la parole de Dieu c’est lui obéir tout le temps. Obéir à des ordres et des autorités visibles n’arrive que de temps en temps, trois ou quatre fois dans toute une vie, s’il s’agit d’obéissances sérieuses ; mais obéir à la Parole de Dieu est une affaire de tous les instants. Et c’est à la portée de tous, sujets comme supérieurs. Saint Ignace d’Antioche donnait ce merveilleux conseil à un  de ses confrères dans l’épiscopat: «Que rien ne se fasse sans ton consentement mais toi, ne fais rien sans le consentement de Dieu» [14].
Obéir à la Parole de Dieu signifie concrètement suivre les bonnes inspirations. Notre développement spirituel dépend en grande partie de notre sensibilité aux bonnes inspirations et notre rapidité  à y répondre. Une parole de Dieu suggère, propose, pose dans nos cœurs le désir d’une bonne confession, d’une réconciliation, d’un acte de charité ; nous invite à interrompre un moment le travail pour adresser une pensée d’amour à Dieu. Ne perdons pas de temps; n’attendons pas que cela passe. «Timeo Iesum transeuntem», disait saint Augustin[15]; comme pour dire : «J’ai peur que la bonne inspiration passe et ne revienne plus».
Terminons en évoquant la pensée d’un ancien Père du désert [16]. Notre esprit, disait-il, est comme un moulin; le premier grain mis dedans au petit matin, continue à moudre toute la journée. Alors, disait ce même Père, dépêchons-nous d’y aller mettre, de très bonne heure, le bon grain de la parole de Dieu, sinon le diable arrivera pour y mettre son ivraie et pendant toute la journée notre esprit ne fera que broyer de l'ivraie
La parole particulière que je propose de mettre aujourd'hui dans le moulin de notre esprit est celle donnée comme la devise de l’année jubilaire: «Soyez miséricordieux comme votre Père céleste est miséricordieux».

[1] St Augustin, Traités sur l’Évangile de Jean, 80, 3.
[2] J.B. Bossuet, Sur la parole de Dieu, dans Œuvres oratoires de Bossuet, III, Desclée de Brouwer, Paris 1927, p. 627.
[3] St Augustin, Confessions, VIII, 29.
[4] Dei Verbum, n. 21.
[5] Guigues II, Lettre sur la vie contemplative (Scala claustralium), 3, in Un itinerario di contemplazione. Antologia di autori certosini, Edizioni Paoline, Milano 1986, p. 22.
[6] Dei Verbum, n. 25.
[7] S. Kierkegaard, Per l’esame di se stessi. La Lettera di Giacomo, 1, 22, in Opere, a cura di C. Fabro, cit., pp. 909 ss.
[8] Origène, dans Exod. hom. XIII, 3.
[9] Guigues II, Lettre sur la vie contemplative (Scala claustralium), 3, in Un itinerario di contemplazione. Antologia di autori certosini, Edizioni Paoline, Milano 1986, p. 22.
[10] St Augustin, Enarr. in Ps., 46, 1 (CCL 38, 529).
[11] St Grégoire le Grand, Registr. Epist., IV, 31 (PL 77, 706).
[12] St Augustin, De catech. rud., I, 8.
[13] St Grégoire Le Grand, Sur Ezéchiel, I, 10, 31 (CCL 142, p. 159).
[14] St Ignace d’Antioche, Lettre à Polycarpe 4, 1.
[15] St Augustin, Discours, 88, 14, 13.
[16] Cf. Jean Cassien, Conférences, I, 18. 
(CV)

(Tratto dall'archivio della Radio Vaticana)

Merci Claire pour cette deuxième méditation du Père Cantalamessa!



Raniero Cantalamessa  |  04/03/16






Voici la traduction intégrale réalisée par ZENIT de la méditation proposée ce vendredi matin, 4 mars 2016, par le prédicateur de la Maison pontificale, le père Raniero Cantalamessa, ofmcap., devant le Pape François et les responsables de la Curie romaine.

« En proclamant l’Evangile, par notre vie ou par la parole, nous ne donnons pas seulement de la gloire à Jésus, nous lui donnons aussi de la joie », explique le P. Cantalamessa.

« Que l’Esprit Saint, «  agent principal de l’évangélisation », nous accorde de donner à Jésus cette joie, en paroles et en actes, selon le charisme et la fonction qui reviennent à chacun de nous dans l’Eglise », conclut le Capucin italien.

P. Raniero Cantalamessa, ofmcap

Troisième prédication de carême

Annoncer la Parole

L’Esprit Saint, l’agent principal de l’évangélisation

Nous continuons et terminons aujourd’hui nos réflexions sur la constitution Dei Verbum, c’est-à-dire sur la Parole de Dieu. La dernière fois, j’ai parlé de la « lectio divina », c’est-à-dire de la lecture personnelle et édifiante des Ecritures. En suivant le schéma tracé par saint Jacques, nous avons dégagé trois opérations successives: accueillir la Parole, méditer la Parole, mettre la Parole en pratique.

Il en reste une quatrième, à laquelle nous voulons consacrer notre réflexion aujourd’hui : annoncer la parole. Dei Verbum parle brièvement de la place de choix que tient la Parole de Dieu dans la prédication de l’Eglise (DV, nr. 24), mais s’attarde d’autant moins dessus que le concile lui a consacré tout un document à part : le décret Ad gentes divinitus, sur l’activité missionnaire de l’Eglise.

Après ce texte conciliaire, le sujet a été repris et actualisé par le bienheureux Paul VI avec Evangelii nuntiandi, puis par saint Jean Paul II, avec Redemptoris missio, et par le pape François avec Evangelii gaudium. M’imaginer pouvoir vous en dire plus serait stupide de ma part. Ce que l’on peut faire, par contre, vu l’approche donnée à ces méditations, c’est mettre en évidence quelque aspect plus directement spirituel du problème. Pour faire cela, je pars de la phrase du bienheureux Paul VI : « L’Esprit Saint est l’agent principal de l’évangélisation »[url=#_ftn1]
[1][/url].

1.   Moyen et message

Si je veux diffuser une nouvelle, mon premier problème sera de savoir par quel moyen la diffuser: par la presse? Par la radio? Par la télévision? Le moyen est si important que la science moderne des communications sociales en a fait un slogan : « Le message c’est le medium » (« The medium is the message »)[url=#_ftn2][2][/url]. A présent, demandons-nous quel est le moyen primordial et naturel qui permet de transmettre la parole? C’est le souffle, la respiration, la voix, qui draine la parole formée dans le secret de mon esprit jusqu’à l’oreille de l’auditeur. Tous les autres moyens ne font que renforcer et amplifier ce moyen primordial que représente le souffle ou la voix. L’écriture vient après et suppose elle aussi «  être dite », dans la mesure où les lettres de l’alphabet ne sont que des signes indicateurs de sons.

Eh bien la parole de Dieu suit cette même loi. Elle se transmet par le souffle. Et quel est, ou bien qui est, ce souffle, ou la rouah, de Dieu, selon la Bible? Nous le savons: c’est l’Esprit Saint ! Mon souffle peut-il animer la parole d’un autre, ou le souffle d’un autre peut-il animer ma parole? Non, seul mon souffle est capable de prononcer ma parole et seul le souffle de l’autre est capable de prononcer la sienne. Pour la parole de Dieu c’est pareil : celle-ci n’est animée que par le souffle de Dieu qui est l’Esprit Saint.

Nous touchons ici une vérité très simple et pour ainsi dire évidente, mais d’une portée immense. C’est la loi fondamentale de toute annonce et de toute évangélisation. Les nouvelles humaines se transmettent ou oralement, ou via radio, par la presse, internet et ainsi de suite; la nouvelle divine, en tant que divine, se transmet via l’Esprit Saint. L’Esprit Saint est le vrai moyen de communication. Il est essentiel, car sans lui on ne perçoit du message que son revêtement humain. Les paroles de Dieu sont «  esprit et vie » (cf. Jn 6,63) et ne peuvent donc se transmettre ou être reçues que «  dans l’Esprit ».

Cette loi fondamentale, nous la voyons se réaliser concrètement dans l’histoire du salut. Jésus commença à prêcher « dans la puissance de l’Esprit » (Lc 4,14 ss.). Lui-même déclara: « L’Esprit du Seigneur est sur moi… Il m’a consacré par l’onction, pour apporter la bonne nouvelle aux pauvres » (Lc 4,18). Le soir de Pâques, au Cénacle, quand Jésus est apparu aux apôtres, il leur a dit: «  De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et leur dit : « Recevez l’Esprit Saint » (Jn 20, 21-22). En confiant aux apôtres le mandat de sillonner le monde entier, Jésus leur donne aussi le moyen d’y arriver – l’Esprit Saint – et il le donne d’une façon très significative : en Le soufflant en eux, avec son haleine.

Selon Marc et Matthieu, la dernière parole de Jésus aux apôtres avant de monter au ciel fut « Allez! »: « Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile à toute la création » (Mc 16,15; Mt 28, 19). En lisant Luc, l’ordre final de Jésus semble dire le contraire: Restez! Demeurez! : « Demeurez dans la ville jusqu’à ce que vous soyez revêtus d’une puissance venue d’en haut » (Lc 24, 49). Naturellement, il n’y a aucune contradiction; cela veut dire: allez dans le monde entier, mais pas avant d’avoir reçu l’Esprit Saint.

Tout le récit de la Pentecôte sert à montrer cette vérité. L’Esprit Saint vient et voilà que Pierre et les autres apôtres se mettent à parler fort du Christ crucifié et ressuscité. Et leur parole est si pleine d’onction et puissance que trois mille personnes en ont le cœur transpercé. L’Esprit Saint, venu sur les apôtres, se transforme en une impulsion irrésistible à évangéliser.

Saint Paul va jusqu’à déclarer : sans l’Esprit Saint il est impossible de proclamer que «  Jésus est le Seigneur ! » (1 Co 12, 3), qui est le début et la synthèse de toute annonce chrétienne. Saint Pierre, lui, dit des apôtres qu’ils sont « ceux qui ont annoncé l’Evangile dans l’Esprit Saint » (1 Pi 1,12). Le mot « évangile » se réfère au contenu, et l’expression «  dans l’Esprit Saint » au moyen, ou à la méthode, à l’annonce.

2.   Paroles et actions

La première chose à éviter quand on parle d’évangélisation c’est de penser qu’il s’agit d’un synonyme du mot prédication et donc réservée à une catégorie précise de chrétiens, les prédicateurs. Voyons, au contraire, ce que dit Dei Verbum sur la nature de la révélation:


« L’économie de la Révélation comprend des actions et des paroles intimement liées entre elles, de sorte que les œuvres, accomplies par Dieu dans l’histoire du salut, attestent et corroborent et la doctrine et le sens indiqués par les paroles, tandis que les paroles proclament les œuvres et éclairent le mystère qu’elles contiennent. »[url=#_ftn3][3][/url].

Cette affirmation remonte à saint Grégoire le Grand. «  Notre Seigneur et sauveur, écrivait le saint docteur, nous enseigne tantôt par ses discours tantôt par ses actions »[url=#_ftn4][4][/url]. Cette loi, bonne dès les débuts de la Révélation, vaut aussi pour sa diffusion. Autrement dit, on n’évangélise pas seulement par la parole, mais par le geste et par sa propre vie avant tout; pas seulement avec ce que l’on dit, mais aussi avec ce que l’on fait et ce que l’on est.

C’était comme ça au début. La meilleure étude jamais réalisée sur la «  mission et expansion du christianisme aux trois premiers siècles » est arrivée à la conclusion que «  la seule existence et l’activité constante de chaque communauté furent le facteur principal de la propagation du christianisme »[url=#_ftn5][5][/url]. Je pense qu’en cette année de la miséricorde, il n’est pas mauvais de rappeler en quoi consistait cette « activité » chez les chrétiens. Car, outre l’aide fraternelle qu’ils s’échangeaient entre eux, il était aussi question d’ « œuvres miséricordieuses » à l’égard de tous: orphelins, malades, prisonniers. La force de ces initiatives était si évidente que l’empereur Julien, revenu à la religion païenne, voulut introduire le même genre d’institutions caritatives dans la société civile, et éviter ainsi qu’elles ne rencontrent du succès en milieu chrétien.

Il y a un dicton en anglais qui dit: «  Les actes parlent plus forts que les mots »: « Deeds speak louder than words ». Appliqué à l’évangélisation, de dicton revêt une signification particulière. Dans la même ligne va l’affirmation souvent répétée de Paul VI dans Evangelii nuntiandi: « L’homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres, ou s’il écoute les maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins »[url=#_ftn6][6][/url].

Un soir, un des plus grands philosophes et moralistes du siècle dernier (pas nécessaire de donner son nom) se fit surprendre dans un local avec une compagnie peu édifiante. Un collègue lui demanda comment il pouvait concilier sa conduite et ce qu’il écrivait dans ses livres. Celui-ci répondit tranquillement: «  Avez-vous déjà vu un panneau routier se mettre à marcher dans la direction qu’il indique? ». Une réponse brillante, mais qui se condamne toute seule. Les hommes se moquent d’avoir des « panneaux indicateurs » qui, eux-mêmes, ne se déplacent pas d’un pouce.

J’ai un bel exemple de la force du témoignage, dans mon propre ordre religieux. Je ne crois pas que la profession de prédicateur soit ce que les capucins ont apporté de plus grand à l’évangélisation pendant ses cinq siècles d’histoire, mais sa clique de «  frères lais », des hommes modestes et sans culture, travaillant comme portiers ou quêteurs. Des populations entières ont retrouvé ou entretenu leur foi grâce à eux. Une de ces personnes était le bienheureux Nicola de Gesturi, il parlait si peu que les gens le surnommaient «  Frère silence », pourtant en Sardaigne, 58 ans après sa mort, l’ordre des capucins s’identifie encore à lui, ou à Ignace de Laconi, un autre saint frère quêteur de l’époque. La même chose se vérifia ici à Rome, aux débuts de l’ordre, avec saint Félix de Cantalice. Ces gens on montré la vérité de la parole que François d’Assise adressa un jour aux frères prêcheurs: « Pourquoi êtes-vous fiers de la conversion des hommes? Sachez qu’ils ont été convertis par mes modestes frères et leurs prières »[url=#_ftn7][7][/url].

Un jour, au cours d’échanges œcuméniques, un frère pentecôtiste me demanda – non pour polémiquer mais pour désir de comprendre – pourquoi nous les catholiques nous appelions Marie « Etoile de l’évangélisation ». Cette question fut l’occasion pour moi de réfléchir effectivement à ce titre que Paul VI attribue à la Vierge, à la fin du document Evangelii nuntiandi. J’en ai tiré la conclusion suivante : Marie est l’étoile de l’évangélisation parce qu’elle n’a pas apporté une parole particulière à un peuple particulier, comme ont fait les grands évangélisateurs de l’Histoire, mais a apporté la Parole faite chair, l’a portée (physiquement aussi) au monde entier! Elle n’a jamais prêché, ni même prononcé plus de quelques mots, mais elle était si pleine de Jésus que, partout où elle allait, elle répandait son parfum, au point que Jean Baptiste avertit en elle la présence de Jésus du ventre de sa mère. Qui peut nier que la Vierge de Guadalupe a eu un rôle fondamental dans l’évangélisation et la foi du peuple mexicain?

M’adressant à un milieu comme la Curie Romaine, je pense qu’on peut mettre l’accent sur ce que peuvent apporter à l’évangélisation – et ils apportent déjà – ceux qui passent le plus clair de leur temps derrière un bureau à traiter des affaires qui n’ont apparemment rien à voir avec elle. S’il perçoit son travail comme un service à rendre au pape et à l’Eglise ; s’il renouvelle de temps en temps ses intentions et empêche que la carrière prenne le pas sur son cœur, le modeste employé d’une Congrégation aide bien plus à évangéliser qu’un prédicateur de profession dont le souci serait de plaire aux hommes avant de plaire à Dieu.

Désolé pour le formatage, j'ai rencontré quelques soucis, c'est pourquoi notamment je n'ai pas mis le texte en bleu comme je le fais d'habitude pour éviter de tout chambouler.

« Dans la communauté chrétienne, consacrés et mariés peuvent «  s’édifier » mutuellement », explique le P. Raniero Cantalamessa, ofmcap, dans sa quatrième prédication de carême.

Le prédicateur de la Maison pontificale a en effet consacré sa méditation de ce vendredi 11 mars 2016, en la chapelle Redemptoris Mater du Vatican au thème « Mariage et famille » dans la constitution conciliaire « Gaudium et spes » et aujourd’hui.

« Dans la communauté chrétienne, consacrés et mariés peuvent «  s’édifier » mutuellement, a-t-il fait observer. Les mariés sont renvoyés, par les consacrés, à la primauté de Dieu et de ce qui n’est pas transitoire; ils sont initiés à l’amour par la parole de Dieu que ceux-ci peuvent mieux approfondir et  partager  avec les laïcs. Mais les consacrés aussi apprennent quelque chose des mariés. Ils apprennent la générosité, l’oubli de soi, le service à la vie et, souvent, une certaine «  humanité » qui vient du dur contact avec les réalités quotidiennes de l’existence. »

Voici la traduction complète réalisée par ZENIT de cette prédication de carême.

Quatrième prédication de Carême

Mariage et famille

Dans « Gaudium et spes » et aujourd’hui

Je consacre cette méditation à une réflexion spirituelle sur Gaudium et spes, la constitution pastorale sur l’Eglise dans le monde. De tous les problèmes traités dans ce texte conciliaire – culture, économie, justice sociale, paix –, celui sur le mariage et la famille est le plus actuel et le plus problématique. L’Eglise lui a consacré les deux derniers synodes des évêques. La majorité d’entre nous, ici, ne vit pas directement cet état de vie, mais nous devons tous connaître ses problèmes, pour comprendre et aider la très grande majorité du peuple de Dieu qui vit dans le mariage, institution aujourd’hui attaquée et menacée de toutes parts.

Gaudium et spes parle longuement de la famille au début de la deuxième partie (nr. 46-53). Il ne vaut pas la peine de citer ses affirmations puisqu’elles ne font que réaffirmer la doctrine catholique traditionnelle que nous connaissons tous, mis à part le nouveau relief donné à l’amour réciproque entre époux, désormais reconnu franchement dans le mariage comme un bien, lui aussi essentiel, à côté de la procréation.

A propos de mariage et famille, Gaudium et spes, selon un mode de fonctionnement qu’on lui connaît bien, relève d’abord les conquêtes positives du monde moderne (« Les joies et les espoirs »), puis elle passe aux problèmes et dangers (« les tristesses et les angoisses »). Je me propose de suivre le même schéma, mais en tenant compte des changements dramatiques survenus, dans ce domaine, au fil de ces cinquante dernières années. Je rappellerai rapidement le projet de Dieu sur le mariage et la famille, car nous chrétiens c’est toujours de là que nous devons partir, avant de voir ce que la révélation biblique peut apporter à la résolution des problèmes actuels. Je m’abstiens volontairement de toucher certains problèmes particuliers discutés durant le synode des évêques, et sur lesquels seul le pape a désormais le droit de dire encore un mot.

1. Mariage et famille dans le projet de Dieu et dans l’Evangile du Christ

Dans le livre de la Genèse, la création du premier couple humain fait l’objet de deux récits distincts qui remontent à deux traditions différentes: la tradition « yahviste » (Xe s. av. J.C.) et la plus récente (VIe s. av. J.C.) la tradition dite «  sacerdotale » (Gn 1, 26-28). Selon la tradition sacerdotale, l’homme et la femme sont créés en même temps, et non l’un après l’autre ; « l’être » homme et femme est mis en rapport avec « l’être » à l’image de Dieu: « Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, il les créa homme et femme ». L’homme et la femme doivent s’unir pour être féconds et remplir la terre. C’est l’objectif premier de leur union.

Dans la tradition « yahviste » qui est donc la plus ancienne (Gn 2, 18-25), la femme est tirée de l’homme; la création des deux sexes est vue comme un remède contre la solitude (« Il n’est pas bon que l’homme soit seul. Je vais lui faire une aide qui lui correspondra »); plus que le facteur procréatif c’est le facteur unitif qui est mis en avant (« l’homme s’attachera à sa femme, et tous deux ne feront plus qu’un »); chacun est libre face à sa propre sexualité et à celle de l’autre: « Tous les deux, l’homme et sa femme, étaient nus, et ils n’en éprouvaient aucune honte ».

Le pourquoi Dieu a «  inventé » la distinction des sexes, ce n’est pas chez un exégète que j’ai trouvé l’explication la plus convaincante mais chez un poète, Paul Claudel:

« L’homme est orgueilleux ; il n’y avait pas d’autre moyen de lui faire comprendre le prochain, de le lui entrer dans la chair ; Il n’y avait pas d’autre moyen de lui faire comprendre la dépendance, la nécessité et le besoin, un autre sur lui, la loi sur lui de cet être différent pour aucune autre raison si ce n’est qu’il existe »[1].

S’ouvrir à l’autre sexe est le premier pas qui amène à s’ouvrir à l’autre, à notre prochain, jusqu’à l’Autre avec un « A » majuscule qui est Dieu. Le mariage naît sous le signe de l’humilité ; c’est reconnaitre sa propre dépendance et donc sa condition même de créature. S’éprendre d’une femme ou d’un homme représente le plus radical des actes d’humilité. C’est se faire un mendiant et dire à l’autre : « Je ne me suffis pas à moi-même, j’ai besoin de toi, de ton être ». Si, comme le pensait Schleiermacher, l’essence de la religion est le « sentiment de dépendance » (Abhaengigheitsgefuehl) face à Dieu, alors la sexualité humaine est la première école de religion.

Jusqu’ici le projet de Dieu. Mais la suite de la Bible ne s’explique que si, en plus du récit sur la création, on tient compte de celui sur la chute, en particulier de ce qui est dit à la femme: «  Je multiplierai les peines de tes grossesses, dans la peine tu enfanteras des fils. Ta convoitise te poussera vers ton mari, et lui te dominera » (Gn 3, 16). La suprématie de l’homme sur la femme fait partie du péché de l’homme, pas du projet de Dieu ; par ces mots Dieu l’annonce, ne l’approuve pas.

La Bible est un livre à la fois divin et humain, pas seulement parce que Dieu et l’homme en sont les auteurs, mais parce qu’il décrit aussi, mêle ensemble, la fidélité de Dieu et l’infidélité de l’homme. Et on le voit très clairement quand on compare le projet de Dieu sur le mariage et la famille et son application concrète dans l’histoire du peuple élu. Pour rester dans le livre de la Genèse, déjà Lamech, le fils de Caïn, enfreint la loi de la monogamie en prenant deux épouses. Noé, avec sa seule famille, semble une exception au milieu de la corruption générale de son époque. Les patriarches Abraham et Jacob ont eux-mêmes des enfants de plusieurs femmes. Moïse sanctionne la pratique du divorce ; David et Salomon entretiennent un véritable harem de femmes.

Plus que dans chaque transgression concrète, ce détachement de l’idéal initial apparaît dans la conception de fond qui est donnée au mariage en Israël. Le détachement principal repose sur deux points essentiels. Premier point: le mariage, autrefois un but, devient un moyen. L’Ancien Testament, dans son ensemble, considère le mariage comme une structure d’autorité de type patriarcal, destinée principalement à perpétuer le clan. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre l’institution du lévirat (Dt 25, 5-10), celle du concubinage (Gn 16) et de la polygamie provisoire. L’idéal d’une communion de vie entre l’homme et la femme, fondée sur des relations personnelles et réciproques, n’est pas oublié, mais il passe en second plan, après le bien des enfants. L’autre grave point noir de ce détachement touche la condition féminine : la femme, jadis compagne de l’homme et dotée des mêmes droits, apparaît de plus en plus subordonnée à l’homme et en fonction de lui.

Les prophètes – en particulier Osée, Isaïe et Jérémie – et le Cantique des cantiques, jouèrent un rôle important dans le maintien du projet initial de Dieu sur le mariage. En reconnaissant l’union de l’homme et de la femme comme symbole de l’alliance entre Dieu et son peuple, ils remettaient automatiquement au premier plan les valeurs de l’amour mutuel, de la fidélité et de l’indissolubilité qui caractérisent l’attitude de Dieu envers Israël.

Jésus, venu «  récapituler » l’histoire humaine, le fait également à propos du mariage.

« Des pharisiens s’approchèrent de lui pour le mettre à l’épreuve ; ils lui demandèrent : « Est-il permis à un homme de renvoyer sa femme pour n’importe quel motif ? » Il répondit : « N’avez-vous pas lu ceci ? Dès le commencement, le Créateur les fit homme et femme et dit : À cause de cela, l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme, et tous deux deviendront une seule chair. Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas! » (Mt 19,3-6).

Les adversaires évoluent dans le domaine restreint de la casuistique (est-il permis de renvoyer sa femme pour n’importe quel motif ou bien faut-il un motif précis et sérieux pour le faire ?), Jésus répond en reprenant le problème à la racine, depuis le début. Dans sa citation, Jésus renvoie aux deux récits sur l’institution du mariage, prend des éléments de l’un et de l’autre, mais, on le voit, en soulignant un aspect présent dans les deux : la communion des personnes.

Ce qui suit dans le texte, sur le problème du divorce, va dans le même sens; réaffirme en effet la fidélité et l’indissolubilité des liens du mariage au-dessus du bien-même de la descendance, avec lequel on justifiait jadis la polygamie, le lévirat et le divorce:

« Les pharisiens lui répliquent : « Pourquoi donc Moïse a-t-il prescrit la remise d’un acte de divorce avant la répudiation ? » Jésus leur répond : « C’est en raison de la dureté de votre cœur que Moïse vous a permis de renvoyer vos femmes. Mais au commencement, il n’en était pas ainsi. Or je vous le dis : si quelqu’un renvoie sa femme – sauf en cas d’union illégitime – et qu’il en épouse une autre, il est adultère. » (Mt 19, 7-9).

Dans un texte parallèle, Marc montre que, même en cas de divorce, l’homme et la femme doivent être mis, selon Jésus, sur un même plan d’égalité absolue: « Celui qui renvoie sa femme et en épouse une autre devient adultère envers elle et si une femme quitte son mari et en épouse un autre, elle commet un adultère» (Mc 10, 11-12).

En disant «  donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! », Jésus affirme qu’il y a une intervention directe de Dieu dans chaque union matrimoniale. L’élévation du mariage au rang de « sacrement », c’est-à-dire signe d’une action de Dieu, ne repose donc pas uniquement sur le faible argument de la présence de Jésus aux noces de Cana et sur les propos d’Ephésiens qui voient dans le mariage le reflet de l’union entre Jésus Christ et l’Eglise (cf. Ep 5, 32); elle commence, implicitement, avec Jésus sur terre et fait partie de sa manière de rapporter les choses au début. Jean-Paul II dit du mariage qu’il est « le plus ancien des sacrements »[2].

2. Ce que nous dit l’enseignement biblique aujourd’hui

C’est du ressort de la doctrine biblique mais, comme je le disais, nous ne pouvons pas nous attarder dessus. « L’Ecriture sainte, disait saint Grégoire le Grand, d’une certaine manière, croît avec ceux qui la lisent » (cum legentibus crescit) [3]; révèle de nouvelles implications à chaque nouvelle question qu’on lui pose. Et aujourd’hui des questions, ou des provocations, sur le mariage et la famille il y en a beaucoup.

Nous sommes confrontés à une contestation apparemment globale face au projet biblique sur la sexualité, le mariage et la famille. Comment se comporter devant cet inquiétant phénomène? Le concile a inauguré une nouvelle méthode qui est celle du dialogue et non de l’affrontement avec le monde; une méthode où même l’autocritique n’est pas exclue. Nous devons, je crois, aussi appliquer cette méthode aux problèmes liés au mariage et à la famille. Et l’appliquer veut dire chercher à voir si, au fond, il n’y a pas du positif à tirer des contestations les plus radicales.

La critique du modèle traditionnel relatif au mariage et à la famille a commencé avec le siècle des Lumières et le romantisme, conduisant aujourd’hui à des propositions de déconstruction inacceptables. Même si les intentions n’étaient pas les mêmes, les deux mouvements se sont exprimés contre le mariage traditionnel parce qu’ils   ne voyaient en lui que ses « buts » objectifs – les enfants, la société, l’Eglise – et non, ou trop peu, sa valeur subjective et interpersonnelle. On demandait de tout aux futurs époux sauf de s’aimer et de se choisir librement. Encore aujourd’hui, dans certaines régions du monde il y a des époux qui ne se connaissent, ne se voient, que le jour de leurs noces. Le mariage des Lumières va contre ce modèle et prend la forme « d’un pacte », le mariage romantique la forme d’une « communion d’amour » entre les époux.

Mais cette critique va dans le sens originel de la Bible, pas contre elle ! Le concile Vatican II l’a compris quand il a reconnu, comme je disais, que dans le mariage, l’amour réciproque et l’aide entre époux étaient des biens essentiels. Saint Jean Paul II, en ligne avec Gaudium et spes, dans une de ses catéchèses du mercredi, disait:

« Le corps humain, par son sexe, par sa masculinité et par sa féminité,… est non seulement source de fécondité et de procréation comme dans tout l’ordre naturel mais contient depuis l’origine l’attribut sponsal , c’est-à-dire la capacité d’exprimer l’amour : cet amour dans lequel précisément l’homme-personne devient don et — par l’intermédiaire de ce don — réalise le sens même de son être et de son existence »[4].

Dans son encyclique « Deus caritas est », le pape Benoît XVI a écrit de choses profondes à propos de l’éros dans le mariage et dans les rapports entre Dieu et l’homme. « Ce lien étroit entre éros et mariage dans la Bible – écrivait-il – ne trouve pratiquement pas de parallèle en dehors de la littérature biblique »[5]. Un des plus gros torts que nous avons fait à Dieu est d’avoir fini par faire de tout ce qui concerne l’amour et la sexualité un domaine saturé de malice, dans lequel Dieu ne doit pas entrer, et où il est de trop. Comme si Satan, et non Dieu, était le créateur des sexes et le spécialiste de l’amour.

Nous croyants – mais aussi tant de non croyants – nous sommes loin d’accepter les conséquences que certains tirent aujourd’hui de ces principes: par exemple que n’importe quel éros suffit à constituer un mariage, y compris entre des personnes de même sexe, mais ce refus acquiert une autre force et crédibilité si on reconnaît en même temps le fond de bonté de cette instance, et l’accompagnons d’une saine autocritique.

Nous ne saurions en effet passer sous silence l’aide qu’ont apporté les chrétiens dans la formation de cette vision purement objectiviste du mariage contre laquelle la culture moderne occidentale s’est insurgée avec véhémence. L’autorité d’Augustin, renforcée sur ce point par Thomas d’Aquin, avait fini par jeter une lumière négative sur l’union charnelle des époux, considérée le canal de transmission du péché originel et non privée, elle-même, de péché «  au moins véniel ». Selon le docteur d’Hippone, les époux devaient arriver à l’acte conjugal «  avec chagrin » (cum dolore) et uniquement parce qu’il n’existait pas d’autre moyen que celui-ci pour donner des citoyens à l’Etat et des membres à l’Eglise[6].

Nous pouvons faire nôtre une autre conquête moderne, l’égale dignité de la femme dans le mariage. Celle-ci est, comme nous l’avons vu, au cœur du projet originel de Dieu et de la pensée du Christ mais a presque toujours été ignorée. La parole de Dieu à Eve: « Ta convoitise te poussera vers ton mari et lui te dominera », s’est tragiquement avéré dans l’histoire.

Chez les représentants de la soi-disant « Gender Revolution » (la Révolution du « genre »), cette question a entraîné des propositions folles, comme abolir la distinction des sexes et la remplacer par la distinction des « genres » (masculin, féminin, variable), plus élastique et subjective, ou celle de libérer la femme de « l’esclavage de la maternité », en offrant de nouveaux moyens, inventés par l’homme, pour faire naître des enfant. On ne compte plus, ces derniers mois, les nouvelles d’hommes qui pourront bientôt donner naissance à un enfant. « Adam donne vie à Eve », écrit-on en souriant, alors qu’il y aurait de quoi pleurer. Nos anciens auraient eu un seul mot pour définir cela: Hybris, arrogance de l’homme envers Dieu.

Le choix même du dialogue et de l’autocritique nous donne le droit de dénoncer ces projets comme étant « inhumains », c’est-à-dire contraires non seulement à la volonté de Dieu, mais au bien de l’humanité. Appliqués à grande échelle, ces projets provoqueraient des dégâts humains et sociaux insoupçonnés. Notre seule espérance c’est que le bon sens de chacun, uni au « désir » naturel de l’autre sexe, et à l’instinct de maternité et de paternité que Dieu a inscrit dans la nature humaine, résistera à ces tentatives de se substituer à Dieu. Ces tentatives sont bien plus le résultat d’un sentiment de culpabilité tardif chez l’homme, que de pur respect et d’amour envers la femme.

3. Un idéal à redécouvrir

Pour les chrétiens, l’engagement à redécouvrir et vivre en plénitude l’idéal biblique du mariage et de la famille n’est pas moins important que l’engagement à le défendre, car il s’agit de proposer cet idéal au monde dans les faits, plus encore que par les mots. Les premiers chrétiens changèrent les lois de l’Etat sur la famille par leurs coutumes; nous ne saurions imaginer faire aujourd’hui le contraire, autrement dit changer les coutumes avec des lois de l’Etat, même si en tant que citoyens nous avons le devoir de contribuer à ce que l’Etat promulgue des lois justes.

Depuis Jésus, nous lisons le récit de la création de l’homme et de la femme à la lumière de la révélation de la Trinité. La phrase : « Dieu créa l’homme à son image ; à l’image de Dieu il le créa ; homme et femme il les créa » (Gn 1, 27) nous révèle enfin son sens, resté énigmatique et incertain avant sa venue. Quel rapport en effet peut-il y avoir entre le fait d’être « à l’image de Dieu » et celui d’être « homme et femme » ? Le Dieu de la Bible n’a pas de connotation sexuelle, il n’est ni homme ni femme.

Voilà en quoi consiste la ressemblance. Dieu est amour et l’amour exige « communion », exige «  partage », requiert un « moi » et un « toi ». Il n’y a pas d’amour qui ne soit de l’amour pour quelqu’un ; là où il n’y a qu’un seul sujet, il ne peut y avoir d’amour, mais seulement de l’égoïsme ou du narcissisme. Là où Dieu est conçu comme Loi ou comme Puissance absolue, pas besoin d’une pluralité de personnes (on peut être seul à exercer le pouvoir !). Le Dieu révélé par Jésus Christ, parce qu’il est amour, est unique et seul, mais il n’est pas solitaire ; il est un et trine. En lui coexistent l’unité et la différence: unité de nature, de vouloir, d’intentions, et différence dans les caractéristiques et les personnes.

Deux personnes qui s’aiment – et l’amour de l’homme et de la femme dans le mariage en est le plus fort exemple – reproduisent quelque chose de ce qui se produit dans la Trinité. Voilà deux personnes – le Père et le Fils – qui, en s’aimant, produisent (« inspirent ») l’Esprit qui est l’amour qui les fonde. Quelqu’un a dit: l’Esprit Saint est le « Nous » divin, c’est-à-dire non pas la « troisième personne de la Trinité », mais la première personne plurielle[7]. C’est en cela justement que le couple humain est à l’image de Dieu. Mari et femme, malgré leur diversité de sexe et de personnalité, forment en fait une seule chair, un seul cœur, une seule âme. En eux se réconcilient l’unité et la diversité.

C’est dans cette optique que nous découvrons le sens profond du message des prophètes concernant le mariage humain, symbole et reflet d’un autre amour, celui de Dieu pour son peuple. Il ne s’agissait pas de surcharger de sens mystique une réalité purement mondaine, ni de se limiter à faire du symbolisme, mais de révéler plutôt le véritable visage et le but ultime de la création de l’homme masculin et féminin.

Quelle est la cause de cet inachèvement et de cette insatisfaction que laisse l’union sexuelle, à l’intérieur et en dehors du mariage ? Pourquoi cet élan retombe-t-il toujours sur lui-même et pourquoi cette promesse d’infini et d’éternel reste-t-elle toujours déçue ? On cherche un remède à cette frustration mais celui-ci ne fait que l’accentuer. Au lieu de changer la qualité de l’acte, on pousse sur la quantité, passant d’un partenaire à l’autre. Jusqu’à finir par totalement gâcher ce don de la sexualité que Dieu nous a offert, comme on le voit dans la culture et la société d’aujourd’hui.

Voulons-nous une bonne fois pour toutes, en vrais chrétiens, trouver une explication à ce terrible dysfonctionnement ? L’explication c’est que l’union sexuelle n’est pas vécue comme Dieu aurait voulu. Le but était que l’homme et la femme, à travers l’extase et la fusion d’amour, puissent s’élever jusqu’au désir et connaître comme un avant-goût de l’amour infini ; qu’ils se rappellent d’où ils viennent et vers où ils sont dirigés.

Le péché, à commencer par celui d’Adam et Eve, a traversé ce projet ; a «  profané » ce geste, autrement dit l’a dépouillé de sa signification religieuse. Il en a fait une fin en soi, achevée en soi, et donc « insatisfaisante ». Le symbole a été détaché de sa réalité symbolisée, a été privé de son dynamisme intrinsèque, donc mutilé. Jamais comme dans ce cas le dicton d’Augustin n’a été aussi vrai: « Tu nous as faits pour toi, ô Dieu, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi ». En effet, nous n’avons pas été créés pour vivre dans un éternel rapport de couple, mais pour les vivre un éternel rapport avec Dieu, avec l’Absolu. Même Faust de Goethe le découvre, au bout de sa longue recherche. Repensant à son amour pour Marguerite, à la fin du poème, il s’exclame: « Tout ce qui est transitoire n’est que parabole. Ici [au ciel] ce qui ne pouvait être atteint devient réalité »[8].

On retrouve quelque chose du sens originel de l’acte conjugal chez les couples qui témoignent de leur renouvellement par l’Esprit-Saint et vivent la vie chrétienne de manière charismatique. Rien d’étonnant à ce qu’il en soit ainsi. Le mariage est le sacrement du don réciproque que les époux s’échangent l’un et l’autre, et l’Esprit Saint est, dans Trinité, le «  don », ou mieux « l’acte de se donner » réciproque entre le Père et le Fil. Pas un acte provisoire, mais un état permanent. Là où arrive l’Esprit Saint, naît ou renaît la capacité de se donner. C’est ainsi qu’agit «  la grâce d’état » dans le mariage.

4. Mariés et consacrés dans l’Eglise

Même si nous les consacrés, comme je le disais au début, nous ne vivons pas la réalité du mariage, nous devons la connaître pour apporter notre aide à ceux qui la vivent. Et j’ajouterais: pour être, nous aussi, aidés par eux! Lorsque l’apôtre Paul parle de mariage et de virginité, il dit : « Chacun a reçu de Dieu un don (charisma) qui lui est personnel : l’un celui-ci, l’autre celui-là » (1 Co 7, 7); c’est-à-dire : ceux qui sont mariés ont leur charisme et ceux qui ne se marient pas «  pour le Seigneur » ont le leur.

Le charisme — dit l’apôtre — est « une manifestation particulière de l’Esprit en vue du bien commun » (1 Co 12, 7). Appliqué aux relations entre époux et aux consacrés dans l’Eglise, cela signifie que le célibat et la virginité sont aussi pour les époux et que le mariage est aussi pour les consacrés, c’est-à-dire à leur avantage. C’est la nature intrinsèque du charisme, apparemment contradictoire: quelque chose de « particulier » (« une manifestation particulière de l’Esprit ») mais utile pour tout le monde (« en vue du bien commun »).

Dans la communauté chrétienne, consacrés et mariés peuvent «  s’édifier » mutuellement. Les mariés sont renvoyés, par les consacrés, à la primauté de Dieu et de ce qui n’est pas transitoire; ils sont initiés à l’amour par la parole de Dieu que ceux-ci peuvent mieux approfondir et  partager  avec les laïcs. Mais les consacrés aussi apprennent quelque chose des mariés. Ils apprennent la générosité, l’oubli de soi, le service à la vie et, souvent, une certaine «  humanité » qui vient du dur contact avec les réalités quotidiennes de l’existence.

J’en parle par expérience. J’appartiens à un ordre religieux où, il y a une dizaine d’années encore, on se levait la nuit pour réciter l’office des «  Matines » qui durait près d’une heure. La vie religieuse a connu un grand tournant, après le concile. On disait que le rythme de la vie moderne – études pour les jeunes et ministère apostolique pur les prêtres – ne permettait plus de telles levers nocturnes qui interrompaient le sommeil, et peu à peu cette habitude fut abandonnée, à part dans quelque lieu de formation.

Quand, plus tard, le Seigneur, dans mon ministère, m’a fait connaître de près quelques jeunes familles, j’ai découvert une chose qui m’a secoué mais m’a fait du bien. Ces jeunes papas et mamans devaient se lever non pas une mais deux, trois, voire plusieurs fois, dans la nuit pour donner à manger à leur enfant, pour lui donner un médicament, pour le bercer s’il pleurait, veiller sur lui s’il avait de la fièvre. Et le matin, un des deux, ou tous les deux, à la même heure, vite au travail après avoir déposé l’enfant chez les grands-parents ou à la crèche. Par beau temps ou mauvais temps, problème de santé ou pas, il fallait pointer au travail.

Alors je me suis dit: si on ne fait rien, nous courons un grave danger! Sans le soutien d’une vraie règle de vie et une certaine rigueur dans les horaires et les habitudes, nous risquons de vivre une vie à l’eau de rose et d’avoir un cœur qui se durcit. Ce que les bons parents sont capables de faire pour leurs enfants, le degré de leur capacité à s’oublier pour s’occuper de leur santé, de leurs études et de leur bonheur, doit être la mesure de ce que nous devrions faire, nous, pour nos fils ou frères spirituels. On en a un bel exemple chez l’apôtre Paul qui disait vouloir «  dépenser et se dépenser tout entier », pour ses fils de Corinthe (cf. 2 Cor 12, 15).

Que l’Esprit Saint, qui donne les charismes, nous aide tous, mariés et consacrés, à suivre concrètement l’exhortation de l’apôtre Pierre:

« Ce que chacun de vous a reçu comme don de la grâce, mettez-le au service des autres, en bons gérants de la grâce de Dieu […] Ainsi, en tout, Dieu sera glorifié par Jésus Christ, à qui appartiennent la gloire et la souveraineté pour les siècles des siècles. Amen! » (1Pt 4, 10-11).

© Traduction de ZENIT

__________________
[1] P. Claudel, Le soulier de satin, a.III. sc.8 (éd. La Pléiade, II, Paris 1956, p. 804).
[2] Jean-Paul II, Uomo e donna lo creò. Catéchèses sur l’amour humain, Rome 1985, p. 365.
[3] Grégoire le Grand, Moralia in Job, 20, 1, 1.
[4] Jean Paul II, Catéchèse à l’audience du 16 janvier 1980 (Insegnamenti di Giovanni Paolo II, Libreria Editrice Vaticana 1980, p. 148).
[5] Benoît XVI, Enc. Deus caritas est, 11.
[6] Cf. S. Augustin, Sermons, 51, 25 (PL 38, 348).
[7] Cf. H. Mühlen , Der Heilige Geist als Person. Ich – Du – Wir, Münster in W., 1963.
[8] W. Goethe, Faust, finale, deuxième partie: „Alles Vergängliche / Ist nur ein Gleichnis; /Das Unzulängliche,/Hier wird’s Ereignis“.


Source: zenit.org