par 
Il y a de fortes chances que vous lisiez probablement ce blog sur votre smartphone ou votre ordinateur, et que vous l'utilisiez beaucoup.
Peut-être que si vous êtes un peu comme la plupart des gens, vous êtes en quelque sorte accro à cette petite boîte d'informations numériques constamment à portée de main.
Dans un article récent pour le New York Magazine , l'auteur Andrew Sullivan craint que cette dépendance et cette distraction frénétiques et répandues ne nous aient rapidement rendus tous moins humains.
«On oublie presque qu'il y a dix ans, il n'y avait pas de smartphone, et pas plus tard qu'en 2011, seul un tiers des Américains en possédait un. Aujourd'hui, près des deux tiers le font. Ce chiffre atteint 85% lorsque vous ne comptez que les jeunes adultes. Et 46% des Américains ont déclaré aux enquêteurs de Pew l'année dernière une chose simple mais remarquable: ils ne pourraient pas vivre sans un. L'appareil est passé d'inconnu à indispensable en moins d'une décennie. La poignée d'espaces où il était autrefois impossible de se connecter - l'avion, le métro, la nature - diminue rapidement. Même les sacs à dos des randonneurs sont désormais équipés d'une alimentation par batterie pour les smartphones. Peut-être que le seul «espace sûr» qui existe encore est la douche », écrit-il.
Mais les églises, suggère Sullivan, pourraient et devraient faire partie de la solution. Catholique, Sullivan a écrit que les parties silencieuses de la messe sont ce qui la met de côté comme différente, le silence marquant le caractère sacré de la liturgie et appelant les gens à la prière.
«Dès le moment où je suis entré dans une église dans mon enfance, j'ai compris que cet endroit était différent parce qu'il était si calme. La messe elle-même était pleine de silences - ces pauses liturgiques qui ne se feraient jamais dans un théâtre, ces minutes de calme après la communion où nous étions encouragés à nous perdre dans la prière, ces espaces liturgiques qui semblaient insister sur le fait que nous ne sommes pas pressés ici. Et ce silence a délimité ce que nous avons autrefois compris comme le sacré, marquant un espace au-delà du monde profane du bruit, des affaires et du shopping », a écrit Sullivan.
De nombreux saints ont écrit sur l'impératif du silence comme précurseur de la prière - pas seulement un «Je vous salue Marie» au hasard ici et là, mais une vraie contemplation et une conversation avec Dieu.
«La première condition de la prière est le silence. Les gens de prière sont des gens de silence », a dit un jour sainte Mère Teresa.
Sainte Faustine a écrit dans son journal que: «Une âme bavarde manque à la fois des vertus essentielles et de l'intimité avec Dieu. Une vie intérieure plus profonde, une de paix douce et de ce silence où le Seigneur habite, est tout à fait hors de question. Une âme qui n'a jamais goûté à la douceur du silence intérieur est un esprit inquiet qui dérange le silence des autres.
La Bible elle-même nous appelle au silence: «Restez tranquilles et sachez que je suis Dieu» dit Psaume 46:10.
Pourquoi le silence? Sullivan écrit que si le monde de la surstimulation numérique nous encourage à nous distraire de nous-mêmes, le silence nous encourage à faire face à nos démons, à reconnaître nos sentiments et notre expérience humaine.
«Car s'il n'y a plus de nuit noire de l'âme qui ne soit plus éclairée par le scintillement de l'écran, alors il n'y a pas non plus de matin d'espoir. Comme (le comédien Louis CK) l'a dit à propos du monde moderne distrait dans lequel nous vivons maintenant: «Vous ne vous sentez jamais complètement triste ou complètement heureux, vous vous sentez juste… plutôt satisfait de vos produits. Et puis tu meurs. C'est pourquoi je ne veux pas de téléphone pour mes enfants. »
Notre besoin de ce silence n'a jamais disparu - nous nous sommes simplement améliorés et nous l'avons retardé, ou nous n'avons jamais eu à y faire face.
Mais en raison du silence qu'elles offrent (potentiellement), les églises peuvent faire partie de la désintoxication numérique des gens, suggère Sullivan.
«Si les églises en venaient à comprendre que la plus grande menace pour la foi aujourd'hui n'est pas l'hédonisme mais la distraction, peut-être pourraient-elles recommencer à faire appel à une génération numérique épuisée. Les dirigeants chrétiens semblent penser qu'ils ont besoin de plus de distraction pour contrer la distraction. Leurs services ont dégénéré en spasmes émotionnels, leurs espaces noyés de lumière et de bruit et verrouillés tout au long de la journée, alors que leur obscurité et leur silence pourraient en fait attirer ceux dont l'esprit et l'âme se sont lassés du Web. Mais le mysticisme de la méditation catholique - du Rosaire, de la Bénédiction ou de la simple prière contemplative - est une tradition en quête de redécouverte. Les monastères - ouverts à davantage de visiteurs laïcs - pourraient essayer de répondre aux mêmes besoins que le mouvement du yoga en plein essor a de plus en plus satisfait », écrit-il.
Dans un article d' opinion pour le Washington Post , Russell Moore écrit que le problème - et la solution - ne réside pas seulement dans les églises catholiques, mais aussi dans les congrégations protestantes et évangéliques.
«La révolution numérique a rendu visible un problème spirituel qui a secoué nos églises pendant très longtemps - l'idée que l'identité se trouve dans une activité frénétique», a écrit Moore.
«Dans la plupart des contextes, l'église 'vivante' est une avec des ministères animés, une corne d'abondance d'activités et un service de culte chorégraphié de sorte qu'il n'y ait pas 'd'espace mort' - pas de silence - entre chanter et parler, parler et chanter,» il ajoutée.
Mais cette agitation et ces affaires constantes sont physiquement et spirituellement désastreuses, a-t-il ajouté. Les églises devraient plutôt revenir à ce qui les distingue du monde frénétique - et c'est un espace de silence et d'immobilité.
«Les églises peuvent enseigner que notre identité se trouve en Christ, et Jésus ne se soucie pas du nombre de followers que nous avons sur Twitter», a-t-il déclaré.
«Nos églises peuvent raviver des temps de prière silencieuse, de confession guidée du péché, de calme devant Dieu. Ce n'est pas seulement pour les communions de «haute église» les plus liturgiquement structurées. Si les évangéliques de «basse église» recommençaient simplement la pratique d'inviter les gens à s'agenouiller ensemble dans le sanctuaire de l'église, à prier tranquillement ensemble, ce serait un début.
Mary RezacMary Rezac est rédactrice pour Catholic News Agency / EWTN News.
