par Invité Dim 20 Mar 2016 - 16:50Benoit & moi 2016
Une interview de Benoît XVI
par le jésuite belge Jacques Servais. Ma traduction de l'extrait publié aujourd'hui sur Avvenire, qui aborde en particulier le thème de la miséricorde (16/3/2016)
Le Pape émérite y apparaît d'une extraordinaire acuité intellectuelle.
La photo ci-contre, qui illustre l'article d'Avvenire, représente (je crois) Benoît XVI durant ses vacances à Bressanone en 2008.
Dans un autre article d'accompagnement, Avvenire annonce que la longue interview sera disponible en librairie ces jours-ci, dans un livre intitulé "Per mezzo della fede".
Les deux articles mettent (évidemment!) l'accent sur "la continuité et la communion profonde entre les papes Benoît et François, sur le thème de la miséricorde".
* * *
Qui est le Père Servais? Cherchant son nom sur Internet, j'ai trouvé cet article du site www.news.va en février 2013, qui nous apprend donc que "c’est un jésuite belge, professeur de spiritualité, écrivain et chercheur".
Plus intéressant, "dès le début de son parcours dans la Compagnie de Jésus, il a tout d’abord rencontré Henri de Lubac, puis en Allemagne Hans Urs von Balthasar qu’il a beaucoup fréquenté, avant de travailler plusieurs années en étroite collaboration avec le cardinal Joseph Ratzinger".
* * *
Voici donc ma traduction (sans commentaires ni enjolivures typographiques, pour respecter au maximum le texte) de l'article d'Avvenire (version pdf précédée d'une introduction ICI).
Benoît XVI: laissons-nous façonner par le Christ
Le téologien jésuite Jacques Servais: conversation avec le Pape émérite sur "qu'est-ce que la foi, et comment arrive-t-on à croire".
* * *
Dans la société contemporaine, perçoit-on le sens du contact intime avec Jésus, qui se réalise pleinement au sein de la société chrétienne? L'Eglise est-elle toujours capable d'accueillir et d'introduire à cette rencontre?
«Les missionnaires du XVIe siècle étaient convaincus que celui qui n'est pas baptisé est perdu pour toujours. Après le Concile, cette conviction a été abandonnée. Il en dériva une crise profonde. Non liée au salut, même la foi devient privée de motif».
«Le fait que l'idée de la miséricorde de Dieu devienne de plus en plus centrale et dominante - à partir de Sœur Faustina- est un signe des temps. Le Pape Jean-Paul II était profondément imprégné par cette impulsion. Le Pape François est totalement en accord avec cette ligne»
«Les hommes, au fond d'eux, attendent que le samaritain leur vienne en aide. Dans la dureté d'un monde dominé par la technique, où les sentiment ne comptent plus, l'attente d'un amour salvifique qui estdonné gratuitement, augmente»
- Sainteté, la question posée cette année dans le cadre des journées d'étude (8-10 Octobre 2015) promues par la Rettoria del Gesù, à Rome, est celle de la justification par la foi. Le dernier volume de ves Œuvres complètes (GS IV) met en évidence votre affirmation résolue: «La foi chrétienne n'est pas une idée, mais une vie». Commentant la déclaration célèbre de Paul (Rom 3:28), vous avez parlé à ce propos d'une double transcendance: «La foi est un don aux croyants communiqué à travers la Communauté, laquelle de son côté est fruit du don de Dieu» («Glaube ist Gabe durch die Gemeinschaft, die sich selbst gegeben wird», GS TV; 512). Pourriez-vous expliquer ce que vous entendiez par cette affirmation, en tenant compte naturellement du fait que le but de ces journées est de clarifier la théologie pastorale et de vivifier l'expérience spirituelle des fidèles
«Il s'agit de la question: qu'est-ce que la foi et comment arrive-t-on à croire. D'un côté, la foi est un contact profondément personnel avec Dieu, qui me touche dans mon tissu le plus intime et me met face au Dieu vivant dans une immédiateté absolue, pour que je puisse lui parler, l'aimer et entrer en communion avec lui. Mais en même temps, cette réalité suprêmement personnelle a un rapport inséparable avec la communauté: le fait de m'introduire dans le 'nous' des enfants de Dieu, dans la communauté pèlerine des frères et des sœurs, fait partie de l'essence de la foi. La foi dérive de l'écoute (fides ex auditu), nous enseigne saint Paul.
L'écoute à son tour, implique toujours un partenaire. La foi n'est pas un produit de la réflexion et même pas une tentative de pénétrer dans les profondeurs de mon être. Les deux choses peuvent être présentes, mais elles restent insuffisantes sans l'écoute à travers laquelle Dieu, de l'extérieur, à partir d'une histoire créée par lui, m'interpelle. Pour que je puisse croire, j'ai besoin de témoins qui ont rencontré Dieu et me le rendent accessible. L'Eglise ne s'est pas faite elle-même, elle a été créée par Dieu et elle est continuellement formée par lui. Ceci trouve son expression dans les sacrements, surtout dans celui du baptême: j'entre dans l'Eglise non par un acte bureaucratique, mais à travers un sacrement. Et cela revient à dire que je suis accueilli dans une communauté qui ne tire pas son origine d'elle-même et qui se projette au-delà d'elle-même.
La pastorale qui entend former l'expérience spirituelle des fidèles doit procéder à partir de ces fondements. Elle doit abandonner l'idée d'une Église qui se produit elle-même et faire ressortir que l'Eglise devient communauté dans la communion du corps du Christ. Elle doit introduire à la rencontre avec Jésus-Christ et porter à sa présence dans le sacrement».
- Quand Vous étiez préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, commentant la déclaration conjointe de l'Eglise catholique et de la Fédération luthérienne mondiale sur la doctrine de la justification du 31 Octobre 1999, vous avez mis en évidence une différence de mentalité par rapport à Luther et à la question du salut et de la béatitude, comme lui la posait. L'expérience religieuse de Luther était dominée par la terreur devant la colère de Dieu, sentiment plutôt étranger à l' homme moderne, plutôt marqué par l'absence de Dieu (il suffit de lire votre article écrit pour la revue Communio en 2000). La doctrine de Paul de la justification par la foi, dans ce nouveau contexte, peut-elle rejoindre l'expérience "religieuse" ou au moins l'expérience "élémentaire" de nos contemporains?
«Tout d' abord je tiens à souligner une fois de plus ce que j'écrivais sur Communio en 2000 sur la problématique de la justification. Pour l'homme d'aujourd'hui, par rapport à l'époque de Luther et à la perspective classique de la foi chrétienne, les choses se sont dans un sens inversées, autrement dit ce n'est plus l'homme qui croit qu'il a besoin de la justification devant Dieu, mais il est plutôt d'avis que c'est Dieu qui doit se justifier à cause de toutes les choses horribles présentes dans le monde, et face à la misère de l'être humain, toutes choses qui en dernière analyse dépendraient de lui.
A ce propos, je trouve qu'il est indicatif qu'un théologien catholique assume de manière même directe et formelle une telle inversion: le Christ n'aurait pas souffert pour les péchés des hommes, mais il aurait même, pour ainsi dire, effacé les fautes de Dieu. Encore que pour l'instant, la plupart des chrétiens ne partagent pas une inversion aussi drastique de notre foi, on peut dire que tout cela révèle une tendance sous-jacente de notre temps.
Quand Johann Baptist Metz soutient que la théologie d'aujourd'hui doit être «sensible à la théodicée» (theodizeeempfindlich), cela met en évidence le même problème d'une manière positive. Même en faisant abstraction d'une contestation aussi radicale de la vision ecclésiale de la relation entre Dieu et l'homme, l'homme d'aujourd'hui a de manière générale la sensation que Dieu ne peut pas laisser aller en perdition la plus grande partie de l'humanité. En ce sens, la préoccupation pour le salut, typique d'une époque, a en grande partie disparu.
Cependant, à mon avis, il continue d'exister, d'une autre façon, la perception que nous avons besoin de la grâce et du pardon. Pour moi, le fait que l'idée de la miséricorde de Dieu devienne de plus en plus centrale et dominante - à partir de Sœur Faustina, dont les visions, à bien des égards, reflètent profondément l'image de Dieu propre à l'homme d'aujourd'hui et son désir de la bonté divine - est un "signe des temps". Le Pape Jean-Paul II était profondément imprégné par cette impulsion, même si cela n'émergeait pas toujours explicitement.
Mais ce n'est certainement pas par hasard que son dernier livre, qui a vu le jour immédiatement avant sa mort, parle de la miséricorde Dieu. A partir des expériences dans lesquelles, dès les premières années de s vie, il put constater toute la cruauté des hommes, il affirme que la miséricorde est l'unique vraie et ultime réaction efficace contre la puissance du mal.
Seulement là où est la miséricorde finit la cruauté, finissent le mal et la violence. Le Pape François est totalement en accord avec cette ligne. Sa pratique pastorale s'exprime justement dans le fait qu'il nous parle continuellement de la miséricorde de Dieu. C'est la miséricorde qui nous pousse vers Dieu, tandis que la justice nous fait peur devant lui. À mon avis, cela met en évidence que sous la patine de la sûreté de soi et de sa propre justice, l'homme d'aujourd'hui cache une profonde connaissance de ses blessures et de son indignité face à Dieu. Il est en attente de la miséricorde.
Ce n'est certainement pas un hasard si la parabole du bon Samaritain est particulièrement attrayante pour nos contemporains. Et pas seulement parce qu'elle souligne fortement la dimension sociale de l'existence chrétienne, ni seulement parce qu'en elle, le Samaritain, l'homme non religieux opposé aux représentants de la religion, apparaît, pour ainsi dire, comme celui qui agit de manière vraiment conforme à Dieu, tandis que les représentants officiels de la religion se sont rendus, pour ainsi dire, immunisés contre Dieu.
Il est clair que cela plaît à l'homme moderne. Mais il me semble tout aussi important, cependant, que les hommes, au fond d'eux-mêmes, attendent que le Samaritain vienne à leur aide, qu'il se penche sur eux, verse de l'huile sur leurs blessures, prenne soin d'eux et les emmène à l'abri. En fin de compte, ils savent qu'ils ont besoin de la miséricorde de Dieu et de sa délicatesse.
Dans la dureté du monde dominé par la technique, où les sentiments ne sont plus rien, l'attente d'un amour qui est donné gratuitement augmente pourtant. Il me semble que dans le thème de la miséricorde divine s'exprime d'une manière nouvelle ce que signifie la justification par la foi. A partir de la miséricorde de Dieu, que tout le monde recherche, il est possible encore aujourd'hui d'interpréter depuis le début le noyau fondamental de la doctrine de la justification et de le faire apparaître encore dans toute son importance».
- Dans les Exercices Spirituels, Ignace de Loyola n'utilise pas les images vétérotestamentaires de la vengeance, contrairement à Paul (comme on le voit dans la deuxième lettre aux Thessaloniciens); néanmoins , il nous invite à contempler comment les hommes, jusqu'à l'Incarnation, «descendaient en enfer» et à considérer l'exemple «des innombrables autres qui y ont fini pour bien moins de péchés que je n'en ai commis». C'est dans cet esprit que saint François Xavier a vécu sa propre activité pastorale, convaincu de devoir tenter de sauver du sort terrible de la damnation éternelle autant d' «infidèles» que possible. Peut-on dire que sur ce point, au cours des dernières décennies, il y a eu une sorte de «développement du dogme» dont le Catéchisme doit absolument tenir compte?
«Il ne fait aucun doute qu'à ce point, nous sommes confrontés à une évolution profonde du dogme. Les Pères et les théologiens du Moyen Age pouvaient encore être d'avis qu'en substance, tout le genre humain était devenu catholique et que le paganisme existait désormais uniquement aux marges, la découverte du Nouveau Monde au début de l'ère moderne a radicalement changé les perspectives.
Dans la seconde moitié du siècle dernier, la conscience que Dieu ne peut pas laisser aller en perdition tous les non baptisés et que même une félicité purement naturelle n'est pas pour eux une vraie réponse à la question de l'existence humaine - cette conscience a été pleinement affirmée.
S'il est vrai que les grands missionnaires du XVIe siècle étaient encore convaincus que ceux qui ne sont pas baptisés sont à jamais perdus, ce qui explique leur engagement missionnaire, dans l'Eglise catholique d'après Vatican II, une telle conviction a été définitivement abandonnée. De cela découle une double crise profonde. D'un côté, cela semble enlever toute motivation à un futur engagement missionnaire. Pourquoi devrait-on essayer de convaincre les gens d'accepter la foi chrétienne quand ils peuvent se sauver aussi sans elle? Mais un problème émergea, même pour les chrétiens: le caractère obligatoire de la foi et de sa forme de vie devint incertain et problématique.
S'il y en a qui peuvent se sauver aussi par d'autres moyens, finalement, la raison pour laquelle le chrétien est lié aux exigences de la foi chrétienne et à sa morale n'est plus évidente. Mais si la foi et le salut ne sont plus interdépendants, même la foi devient non motivée. Ces derniers temps, plusieurs tentatives ont été formulées en vue de concilier la nécessité universelle de la foi chrétienne avec la possibilité de se sauver sans elle.
J'en mentionne ici deux: d'abord, la thèse bien connue des chrétiens anonymes de Karl Rahner. On y soutient que l'acte de base essentiel de l' existence chrétienne, qui s'avère décisif pour le salut, dans la structure transcendantale de notre conscience consiste dans l'ouverture au 'tout autre' ( nell’apertura al tutt’altro), vers l'unité avec Dieu. La foi chrétienne aurait fait émerger à la conscience ce qui est structurel dans l'homme en tant que tel. Donc, quand l'homme s'accepte dans son 'être' essentiel, il accomplit l'essentiel de l''être chrétien' même sans le savoir de manière conceptuelle.
Le chrétien coïncide donc avec l'humain et dans ce sens, est chrétien tout homme qui s'accepte lui-même, même s'il ne sait pas. Il est vrai que cette théorie est fascinante, mais elle réduit le christianisme lui-même à une pure présentation consciente de ce que l'être humain est en soi et donc néglige le drame du changement et du renouvellement, qui est central dans le christianisme.
Encore moins acceptable est la solution proposée par les théories pluralistes de la religion, pour lesquelle toutes les religions, chacune à sa manière, seraient des moyens de salut et en ce sens doivent être considérés comme équivalentes dans leurs effets. La critique de la religion, du type de celle exercée par l'Ancien Testament, par le Nouveau Testament et par l'Église primitive est dans son essence plus réaliste, plus concrète et plus vraie, dans son examen minutieux des diverses religions. Une réception aussi simpliste n'est pas proportionnelle à la grandeur de la question.
Rappelons récemment en particulier Henri de Lubac et avec lui d'autres théologiens qui ont mis l'accent (fatto forza) sur le concept de substitution vicaire (sostituzione vicaria). Pour eux la proexistence (*) du Christ serait une expression de la figure fondamentale de l'existence chrétienne et de l'Eglise en tant que telle.
Il est vrai que de cette façon, le problème n'est pas complètement résolu, mais il me semble que c'est en réalité l'intuition essentielle qui touche l'existence du chrétien individuel.
Le Christ, en tant qu'unique, a été et est, pour tous, et les chrétiens, qui dans l'image grandiose de Paul constituent son corps dans ce monde, participent à cet "être-pour". Chrétiens, pour ainsi dire, on ne l'est pas pour soi-même, mais plutôt, avec Lui, pour les autres. Cela ne signifie pas une sorte de billet spécial pour entrer dans la béatitude éternelle, mais la vocation de construire l'ensemble, le tout.
Ce dont la personne humaine a besoin pour le salut, c'est l'ouverture intime à Dieu, l'attente intime et l'adhésion à Lui, et cela signifie, vice versa que nous, avec le Seigneur que nous avons rencontré, allons les autres et essayons de leur rendre visible l'avènement de Dieu dans le Christ. Il est clair que nous devons réfléchir à l'ensemble de la question».
NDT:
(*) Le terme "proexistence" cher à K. Barth, D. Bonhoeffer ou H. Schürmann, vise à désigner de manière adéquate l'attitude fondamentale de Jésus devant sa mort, telle qu'elle se donne à la lecture des évangiles.
...
On veut désigner par là l'"être-pour-les-autres" vécu par Jésus, attitude par laquelle il révèle à l'homme une dimension fondemantale et constitutive de la personne humaine (tinyurl.com/hs8ec2s)
Une interview de Benoît XVI
par le jésuite belge Jacques Servais. Ma traduction de l'extrait publié aujourd'hui sur Avvenire, qui aborde en particulier le thème de la miséricorde (16/3/2016)
Le Pape émérite y apparaît d'une extraordinaire acuité intellectuelle.
La photo ci-contre, qui illustre l'article d'Avvenire, représente (je crois) Benoît XVI durant ses vacances à Bressanone en 2008.
Avvenire présente l'interview en ces termes, sous le titre "CONVERGENCE SUR LA MISÉRICORDE":
L'interview du pape émérite Joseph Ratzinger-Benoît XVI dont nous publions des extraits, réalisée par le jésuite belge et disciple de Hans Urs von Balthasar, le théologien Jacques Servais, a été présenté dans le cadre de la conférence intitulée: «Au moyen de la foi. Doctrine de la justification et expérience de Dieu dans la prédication des Exercices Spirituels», promue par la Rettoria del Gésù à Rome, entre le 8 et le 10 Octobre 2015. L'interview écrite et donnée dans la langue maternelle du pape, l'allemand, a été lue dans le cadre de la conférence de Rome, par le préfet de la maison pontificale et secrétaire personnel du pape Benoît XVI, Mgr Georg Gänswein. Le texte a été traduit par Jacques Servais et revu par l'interviewé.
Dans un autre article d'accompagnement, Avvenire annonce que la longue interview sera disponible en librairie ces jours-ci, dans un livre intitulé "Per mezzo della fede".
Les deux articles mettent (évidemment!) l'accent sur "la continuité et la communion profonde entre les papes Benoît et François, sur le thème de la miséricorde".
* * *
Qui est le Père Servais? Cherchant son nom sur Internet, j'ai trouvé cet article du site www.news.va en février 2013, qui nous apprend donc que "c’est un jésuite belge, professeur de spiritualité, écrivain et chercheur".
Plus intéressant, "dès le début de son parcours dans la Compagnie de Jésus, il a tout d’abord rencontré Henri de Lubac, puis en Allemagne Hans Urs von Balthasar qu’il a beaucoup fréquenté, avant de travailler plusieurs années en étroite collaboration avec le cardinal Joseph Ratzinger".
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Voici donc ma traduction (sans commentaires ni enjolivures typographiques, pour respecter au maximum le texte) de l'article d'Avvenire (version pdf précédée d'une introduction ICI).
Benoît XVI: laissons-nous façonner par le Christ
Le téologien jésuite Jacques Servais: conversation avec le Pape émérite sur "qu'est-ce que la foi, et comment arrive-t-on à croire".
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Dans la société contemporaine, perçoit-on le sens du contact intime avec Jésus, qui se réalise pleinement au sein de la société chrétienne? L'Eglise est-elle toujours capable d'accueillir et d'introduire à cette rencontre?
«Les missionnaires du XVIe siècle étaient convaincus que celui qui n'est pas baptisé est perdu pour toujours. Après le Concile, cette conviction a été abandonnée. Il en dériva une crise profonde. Non liée au salut, même la foi devient privée de motif».
«Le fait que l'idée de la miséricorde de Dieu devienne de plus en plus centrale et dominante - à partir de Sœur Faustina- est un signe des temps. Le Pape Jean-Paul II était profondément imprégné par cette impulsion. Le Pape François est totalement en accord avec cette ligne»
«Les hommes, au fond d'eux, attendent que le samaritain leur vienne en aide. Dans la dureté d'un monde dominé par la technique, où les sentiment ne comptent plus, l'attente d'un amour salvifique qui estdonné gratuitement, augmente»
- Sainteté, la question posée cette année dans le cadre des journées d'étude (8-10 Octobre 2015) promues par la Rettoria del Gesù, à Rome, est celle de la justification par la foi. Le dernier volume de ves Œuvres complètes (GS IV) met en évidence votre affirmation résolue: «La foi chrétienne n'est pas une idée, mais une vie». Commentant la déclaration célèbre de Paul (Rom 3:28), vous avez parlé à ce propos d'une double transcendance: «La foi est un don aux croyants communiqué à travers la Communauté, laquelle de son côté est fruit du don de Dieu» («Glaube ist Gabe durch die Gemeinschaft, die sich selbst gegeben wird», GS TV; 512). Pourriez-vous expliquer ce que vous entendiez par cette affirmation, en tenant compte naturellement du fait que le but de ces journées est de clarifier la théologie pastorale et de vivifier l'expérience spirituelle des fidèles
«Il s'agit de la question: qu'est-ce que la foi et comment arrive-t-on à croire. D'un côté, la foi est un contact profondément personnel avec Dieu, qui me touche dans mon tissu le plus intime et me met face au Dieu vivant dans une immédiateté absolue, pour que je puisse lui parler, l'aimer et entrer en communion avec lui. Mais en même temps, cette réalité suprêmement personnelle a un rapport inséparable avec la communauté: le fait de m'introduire dans le 'nous' des enfants de Dieu, dans la communauté pèlerine des frères et des sœurs, fait partie de l'essence de la foi. La foi dérive de l'écoute (fides ex auditu), nous enseigne saint Paul.
L'écoute à son tour, implique toujours un partenaire. La foi n'est pas un produit de la réflexion et même pas une tentative de pénétrer dans les profondeurs de mon être. Les deux choses peuvent être présentes, mais elles restent insuffisantes sans l'écoute à travers laquelle Dieu, de l'extérieur, à partir d'une histoire créée par lui, m'interpelle. Pour que je puisse croire, j'ai besoin de témoins qui ont rencontré Dieu et me le rendent accessible. L'Eglise ne s'est pas faite elle-même, elle a été créée par Dieu et elle est continuellement formée par lui. Ceci trouve son expression dans les sacrements, surtout dans celui du baptême: j'entre dans l'Eglise non par un acte bureaucratique, mais à travers un sacrement. Et cela revient à dire que je suis accueilli dans une communauté qui ne tire pas son origine d'elle-même et qui se projette au-delà d'elle-même.
La pastorale qui entend former l'expérience spirituelle des fidèles doit procéder à partir de ces fondements. Elle doit abandonner l'idée d'une Église qui se produit elle-même et faire ressortir que l'Eglise devient communauté dans la communion du corps du Christ. Elle doit introduire à la rencontre avec Jésus-Christ et porter à sa présence dans le sacrement».
- Quand Vous étiez préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, commentant la déclaration conjointe de l'Eglise catholique et de la Fédération luthérienne mondiale sur la doctrine de la justification du 31 Octobre 1999, vous avez mis en évidence une différence de mentalité par rapport à Luther et à la question du salut et de la béatitude, comme lui la posait. L'expérience religieuse de Luther était dominée par la terreur devant la colère de Dieu, sentiment plutôt étranger à l' homme moderne, plutôt marqué par l'absence de Dieu (il suffit de lire votre article écrit pour la revue Communio en 2000). La doctrine de Paul de la justification par la foi, dans ce nouveau contexte, peut-elle rejoindre l'expérience "religieuse" ou au moins l'expérience "élémentaire" de nos contemporains?
«Tout d' abord je tiens à souligner une fois de plus ce que j'écrivais sur Communio en 2000 sur la problématique de la justification. Pour l'homme d'aujourd'hui, par rapport à l'époque de Luther et à la perspective classique de la foi chrétienne, les choses se sont dans un sens inversées, autrement dit ce n'est plus l'homme qui croit qu'il a besoin de la justification devant Dieu, mais il est plutôt d'avis que c'est Dieu qui doit se justifier à cause de toutes les choses horribles présentes dans le monde, et face à la misère de l'être humain, toutes choses qui en dernière analyse dépendraient de lui.
A ce propos, je trouve qu'il est indicatif qu'un théologien catholique assume de manière même directe et formelle une telle inversion: le Christ n'aurait pas souffert pour les péchés des hommes, mais il aurait même, pour ainsi dire, effacé les fautes de Dieu. Encore que pour l'instant, la plupart des chrétiens ne partagent pas une inversion aussi drastique de notre foi, on peut dire que tout cela révèle une tendance sous-jacente de notre temps.
Quand Johann Baptist Metz soutient que la théologie d'aujourd'hui doit être «sensible à la théodicée» (theodizeeempfindlich), cela met en évidence le même problème d'une manière positive. Même en faisant abstraction d'une contestation aussi radicale de la vision ecclésiale de la relation entre Dieu et l'homme, l'homme d'aujourd'hui a de manière générale la sensation que Dieu ne peut pas laisser aller en perdition la plus grande partie de l'humanité. En ce sens, la préoccupation pour le salut, typique d'une époque, a en grande partie disparu.
Cependant, à mon avis, il continue d'exister, d'une autre façon, la perception que nous avons besoin de la grâce et du pardon. Pour moi, le fait que l'idée de la miséricorde de Dieu devienne de plus en plus centrale et dominante - à partir de Sœur Faustina, dont les visions, à bien des égards, reflètent profondément l'image de Dieu propre à l'homme d'aujourd'hui et son désir de la bonté divine - est un "signe des temps". Le Pape Jean-Paul II était profondément imprégné par cette impulsion, même si cela n'émergeait pas toujours explicitement.
Mais ce n'est certainement pas par hasard que son dernier livre, qui a vu le jour immédiatement avant sa mort, parle de la miséricorde Dieu. A partir des expériences dans lesquelles, dès les premières années de s vie, il put constater toute la cruauté des hommes, il affirme que la miséricorde est l'unique vraie et ultime réaction efficace contre la puissance du mal.
Seulement là où est la miséricorde finit la cruauté, finissent le mal et la violence. Le Pape François est totalement en accord avec cette ligne. Sa pratique pastorale s'exprime justement dans le fait qu'il nous parle continuellement de la miséricorde de Dieu. C'est la miséricorde qui nous pousse vers Dieu, tandis que la justice nous fait peur devant lui. À mon avis, cela met en évidence que sous la patine de la sûreté de soi et de sa propre justice, l'homme d'aujourd'hui cache une profonde connaissance de ses blessures et de son indignité face à Dieu. Il est en attente de la miséricorde.
Ce n'est certainement pas un hasard si la parabole du bon Samaritain est particulièrement attrayante pour nos contemporains. Et pas seulement parce qu'elle souligne fortement la dimension sociale de l'existence chrétienne, ni seulement parce qu'en elle, le Samaritain, l'homme non religieux opposé aux représentants de la religion, apparaît, pour ainsi dire, comme celui qui agit de manière vraiment conforme à Dieu, tandis que les représentants officiels de la religion se sont rendus, pour ainsi dire, immunisés contre Dieu.
Il est clair que cela plaît à l'homme moderne. Mais il me semble tout aussi important, cependant, que les hommes, au fond d'eux-mêmes, attendent que le Samaritain vienne à leur aide, qu'il se penche sur eux, verse de l'huile sur leurs blessures, prenne soin d'eux et les emmène à l'abri. En fin de compte, ils savent qu'ils ont besoin de la miséricorde de Dieu et de sa délicatesse.
Dans la dureté du monde dominé par la technique, où les sentiments ne sont plus rien, l'attente d'un amour qui est donné gratuitement augmente pourtant. Il me semble que dans le thème de la miséricorde divine s'exprime d'une manière nouvelle ce que signifie la justification par la foi. A partir de la miséricorde de Dieu, que tout le monde recherche, il est possible encore aujourd'hui d'interpréter depuis le début le noyau fondamental de la doctrine de la justification et de le faire apparaître encore dans toute son importance».
- Dans les Exercices Spirituels, Ignace de Loyola n'utilise pas les images vétérotestamentaires de la vengeance, contrairement à Paul (comme on le voit dans la deuxième lettre aux Thessaloniciens); néanmoins , il nous invite à contempler comment les hommes, jusqu'à l'Incarnation, «descendaient en enfer» et à considérer l'exemple «des innombrables autres qui y ont fini pour bien moins de péchés que je n'en ai commis». C'est dans cet esprit que saint François Xavier a vécu sa propre activité pastorale, convaincu de devoir tenter de sauver du sort terrible de la damnation éternelle autant d' «infidèles» que possible. Peut-on dire que sur ce point, au cours des dernières décennies, il y a eu une sorte de «développement du dogme» dont le Catéchisme doit absolument tenir compte?
«Il ne fait aucun doute qu'à ce point, nous sommes confrontés à une évolution profonde du dogme. Les Pères et les théologiens du Moyen Age pouvaient encore être d'avis qu'en substance, tout le genre humain était devenu catholique et que le paganisme existait désormais uniquement aux marges, la découverte du Nouveau Monde au début de l'ère moderne a radicalement changé les perspectives.
Dans la seconde moitié du siècle dernier, la conscience que Dieu ne peut pas laisser aller en perdition tous les non baptisés et que même une félicité purement naturelle n'est pas pour eux une vraie réponse à la question de l'existence humaine - cette conscience a été pleinement affirmée.
S'il est vrai que les grands missionnaires du XVIe siècle étaient encore convaincus que ceux qui ne sont pas baptisés sont à jamais perdus, ce qui explique leur engagement missionnaire, dans l'Eglise catholique d'après Vatican II, une telle conviction a été définitivement abandonnée. De cela découle une double crise profonde. D'un côté, cela semble enlever toute motivation à un futur engagement missionnaire. Pourquoi devrait-on essayer de convaincre les gens d'accepter la foi chrétienne quand ils peuvent se sauver aussi sans elle? Mais un problème émergea, même pour les chrétiens: le caractère obligatoire de la foi et de sa forme de vie devint incertain et problématique.
S'il y en a qui peuvent se sauver aussi par d'autres moyens, finalement, la raison pour laquelle le chrétien est lié aux exigences de la foi chrétienne et à sa morale n'est plus évidente. Mais si la foi et le salut ne sont plus interdépendants, même la foi devient non motivée. Ces derniers temps, plusieurs tentatives ont été formulées en vue de concilier la nécessité universelle de la foi chrétienne avec la possibilité de se sauver sans elle.
J'en mentionne ici deux: d'abord, la thèse bien connue des chrétiens anonymes de Karl Rahner. On y soutient que l'acte de base essentiel de l' existence chrétienne, qui s'avère décisif pour le salut, dans la structure transcendantale de notre conscience consiste dans l'ouverture au 'tout autre' ( nell’apertura al tutt’altro), vers l'unité avec Dieu. La foi chrétienne aurait fait émerger à la conscience ce qui est structurel dans l'homme en tant que tel. Donc, quand l'homme s'accepte dans son 'être' essentiel, il accomplit l'essentiel de l''être chrétien' même sans le savoir de manière conceptuelle.
Le chrétien coïncide donc avec l'humain et dans ce sens, est chrétien tout homme qui s'accepte lui-même, même s'il ne sait pas. Il est vrai que cette théorie est fascinante, mais elle réduit le christianisme lui-même à une pure présentation consciente de ce que l'être humain est en soi et donc néglige le drame du changement et du renouvellement, qui est central dans le christianisme.
Encore moins acceptable est la solution proposée par les théories pluralistes de la religion, pour lesquelle toutes les religions, chacune à sa manière, seraient des moyens de salut et en ce sens doivent être considérés comme équivalentes dans leurs effets. La critique de la religion, du type de celle exercée par l'Ancien Testament, par le Nouveau Testament et par l'Église primitive est dans son essence plus réaliste, plus concrète et plus vraie, dans son examen minutieux des diverses religions. Une réception aussi simpliste n'est pas proportionnelle à la grandeur de la question.
Rappelons récemment en particulier Henri de Lubac et avec lui d'autres théologiens qui ont mis l'accent (fatto forza) sur le concept de substitution vicaire (sostituzione vicaria). Pour eux la proexistence (*) du Christ serait une expression de la figure fondamentale de l'existence chrétienne et de l'Eglise en tant que telle.
Il est vrai que de cette façon, le problème n'est pas complètement résolu, mais il me semble que c'est en réalité l'intuition essentielle qui touche l'existence du chrétien individuel.
Le Christ, en tant qu'unique, a été et est, pour tous, et les chrétiens, qui dans l'image grandiose de Paul constituent son corps dans ce monde, participent à cet "être-pour". Chrétiens, pour ainsi dire, on ne l'est pas pour soi-même, mais plutôt, avec Lui, pour les autres. Cela ne signifie pas une sorte de billet spécial pour entrer dans la béatitude éternelle, mais la vocation de construire l'ensemble, le tout.
Ce dont la personne humaine a besoin pour le salut, c'est l'ouverture intime à Dieu, l'attente intime et l'adhésion à Lui, et cela signifie, vice versa que nous, avec le Seigneur que nous avons rencontré, allons les autres et essayons de leur rendre visible l'avènement de Dieu dans le Christ. Il est clair que nous devons réfléchir à l'ensemble de la question».
NDT:
(*) Le terme "proexistence" cher à K. Barth, D. Bonhoeffer ou H. Schürmann, vise à désigner de manière adéquate l'attitude fondamentale de Jésus devant sa mort, telle qu'elle se donne à la lecture des évangiles.
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On veut désigner par là l'"être-pour-les-autres" vécu par Jésus, attitude par laquelle il révèle à l'homme une dimension fondemantale et constitutive de la personne humaine (tinyurl.com/hs8ec2s)
Benoît XVI, docteur de l'Eglise pour notre temps
L'interview de Benoît XVI par le P. Servais
L'interview de Benoît XVI par le P. Servais
