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    Que penser des expériences de mort imminente ?

    Gilles
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    Que penser des expériences de mort imminente ? Empty Que penser des expériences de mort imminente ?

    Message par Gilles Ven 14 Mai 2021 - 20:11

    Que penser des expériences de mort imminente ? Cover-expc3a9riences-de-mort-imminente-patrick-theillier-c2a9-artc3a8ge1

    Que penser des expériences de mort imminente ?

    Les expériences de mort imminentes (EMI) nous rappellent que notre perception quotidienne est très en deçà de la réalité, et leurs éléments caractéristiques sont très cohérents avec la foi chrétienne.

    Les expériences de mort imminentes (EMI) sont des expériences aujourd’hui bien connues, attestées dans toutes les cultures et sur tous les continents, et sur lesquelles on a maintenant de nombreuses études et plusieurs milliers de témoignages convergents. À l’origine, c’est le psychologue et épistémologue Français Victor-Émile Egger, professeur à la Sorbonne, qui emploie pour la première fois l’expression « expérience de mort imminente » en 1896 dans Le Moi des mourants. Docteur en philosophie et médecin américain, Raymond Moddy a repris l’expression sous le nom de « Near Dealth Experience » (NDE) et il a étudié sérieusement le phénomène pendant une vingtaine d’années, en analysant quantité de témoignages de personnes attestant avoir vécu une expérience de mort imminente. Il écrit trois ouvrages qui ont fait date : Life after life (La Vie après la vie) en 1975, le premier ouvrage consacré à la question des EMI, vendu à 20 millions d’exemplaires, qui rapporte 150 récits de comas ou de morts cliniques ayant déclenché des EMI. Reflections on Life After life (Lumières nouvelles sur la vie après la vie) en 1977 ; The Light Beyond (La Lumière de l’au-delà) en 1988.Au terme de son étude pionnière, Raymond Moody en arrive à expliquer le phénomène d’une manière assez spiritualiste, ne voyant pas comment expliquer les choses de manière plus rationnelle.

    Un phénomène aujourd’hui bien analysé

    Depuis une quarantaine d’années, le développement et l’amélioration extraordinaire des techniques de réanimation ont permis de multiplier brutalement le nombre des EMI, et donc de mieux approfondir le phénomène. Des témoignages de plus en plus nombreux ont peu à peu permis à tous les « expérienceurs » de sortir du silence dans lesquels ils s’enfermaient dans le passé, de peur qu’on les prenne pour des fous. Le phénomène est aujourd’hui connu et suffisamment important pour que l’on puisse l’étudier de manière statistique et scientifique, à partir de données qui viennent de toutes les parties du monde et de toutes les cultures (voir Evelyn Elsaesser-Valarino, D’une vie à l‘autre. Des scientifiques explorent le phénomène des expériences de mort imminente, Paris, 1999). Le 17 juin 2006, une rencontre réunit les plus grands experts internationaux à Martigues afin de faire pour la première fois le bilan d’années de recherches et de réflexions, autour de ce phénomène hors du commun qui a maintenant suscité de nombreuses études.

    Trois phases successives bien distinctes

    Les témoignages reprennent en général une partie des éléments caractéristiques suivants : « sortie » du corps, « passage » dans un tunnel sombre, décision de retour « difficile ». La première phase fait suite à un accident, un arrêt cardiaque ou à d’autres facteurs, une personne (homme ou une femme, adulte ou enfant) est en état de mort cérébrale. Soudain, elle a l’impression de « sortir hors de son corps » et de flotter au-dessus de son propre corps, au plafond de la pièce ; elle peut voir, observer des choses qui se passent aux alentours, sous tous les angles. À ce stade, elle semble jouir de capacités inconnues jusqu’à lors : vision à 360°, franchissement des murs et autres cloisons, légèreté corporelle, communication instantanée, « d’esprit à esprit », etc.

    Lors de la deuxième phase, le sujet est attiré dans un long « tunnel », débouchant dans une lumière ineffable, magnifique. On a pu comparer cette beauté lumineuse à la porte du paradis. Le sujet peut alors « rencontrer », pas systématiquement, parents ou amis disparus, un « être de lumière », des « anges », ou même Jésus ou Marie. Les paysages qui l’entourent sont indescriptibles de beauté. La personne entend parfois une musique improbable. Enfin, lors de la troisième phase, le « patient » réintègre son corps, retrouve les douleurs qui étaient siennes, se sent à nouveau limité dans son enveloppe de chair. L’aspect le plus remarquable est la similitude des étapes rapportées par les témoins qui les ont vécues et racontées, quelle que soit leur race, leur âge, leur langue ou leur pays.


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